NUESTRA HISTORIA

EL SEÑOR WARI

2011-03-27T06:43:00.001-07:00

Por Antonio Zapata

Semanas atrás, una excavación de la dirección de cultura del Cusco dio a luz un importante hallazgo arqueológico. Se trata de la momia intacta de un señor local del imperio Wari. Su ubicación es extraña, se halla en Espíritu Pampa, un área de Vilcabamba donde se refugió Manco Inca y que se considera habitualmente como el “último refugio de los incas”. No sería tal, sino un sitio incorporado muy temprano por los Wari, antecedentes imperiales del Tawantinsuyu, que existieron entre 650-1100 D.C.

Antes no se conocía Wari. La enseñanza escolar hablaba de Tiahuanacu, porque se basaba en Max Uhle, que pensó en este sitio altiplánico como cabeza de la formación política andina desarrollada antes de los incas. Pero, luego se redescubrió la gran ciudad situada en las afueras de Ayacucho. Ahí estuvo Julio C. Tello y luego el arqueólogo norteamericano John Rowe, quien formuló la teoría de los horizontes, que hasta hoy ordena la línea del tiempo de la era prehispánica.

Esa teoría postula que hubo tres horizontes: Chavín, Wari e Inca. En el medio se hallan dos períodos denominados “intermedios”. En éstos, el poder se habría disgregado en señoríos regionales. Pero, en los horizontes se impuso la centralización. Durante Chavín, gracias a la religión y una red de sacerdotes. Pero, tanto Wari como Inca fueron imperios, gobernados por una élite política y militar, que subordinó todo el antiguo Perú.

En ese sentido, Wari establece el patrón andino del poder estatal. Mientras que el Tawantinsuyu duró poco tiempo, menos de cien años y estaba en plena transformación cuando fue interrumpido por la invasión europea. Por ello, Wari es el antecedente político de un gobierno panperuano.

Durante los años 1960, Luis Guillermo Lumbreras elaboró la tesis de Ayacucho como sede del primer imperio andino. En esa época, trabajaba en la Universidad de Huamanga, que tomó en sus manos el expediente. Posteriormente, Enrique González Carré excavó una pequeña área de la enorme capital Wari, encontrando el Templo Principal, que es lo único abierto al visitante.

La gran ciudad está enterrada y se sabe que encierra restos magníficos, susceptibles de transformar Ayacucho en una nueva capital arqueológica. En el último decenio, importantes excavaciones en la costa norte han multiplicado el interés arqueológico por esta región. Detrás de los especialistas vienen los turistas, tanto nacionales como extranjeros. Lambayeque con cinco museos de primer nivel ha logrado reorientar el turismo hacia esa región. Mientras, Ayacucho permanece paralizado. No obstante, Wari está a sus pies. Ahora que comienza un nuevo gobierno regional, sería interesante que canalice recursos suficientes para una excavación intensa de la capital arqueológica.

La idea es simple. Si en una provincia de ceja de selva aparece un señor local de la importancia del hallado en Vilcabamba, en la capital debe encontrarse restos de reyes y sus monumentos funerarios. Es decir, varios tesoros yacen enterrados en Ayacucho y nadie invierte seriamente en descubrirlos.

Volviendo al Señor de Vilcabamba, su importancia obliga a reconsiderar la relación entre Cusco y Ayacucho en la era precolombina. El primer imperio habría estado muy presente, tanto en el corazón como en las provincias de Cusco. La ciudad Wari de Pikillacta, apenas a kilómetros de Cusco actual, y este Señor que también es Wari, apuntan a un dominio ayacuchano del área.

Quizá el Cusco se hizo grande derrotando a sus antiguos soberanos ayacuchanos. El inca Pachacútec habría culminado un largo ciclo histórico de enfrentamientos, logrando el sometimiento final de los chancas, últimos exponentes de la vieja tradición estatal Wari.

MANCO INCA

2010-11-12T16:21:00.000-08:00

El Inca Manco Inca, fue el noble indígena que dio inicio a la Resistencia de Vilcabamba con el objeto de expulsar a los españoles y recomponer el imperio del Tahuantinsuyo. Aunque inicialmente apoyó a los invasores y enfrentó a los generales de Atahualpa (quiteños), posteriormente, fue engañado y traicionado por Pizarro quien tras su coronación “simbólica” en el Cuzco, decidió encarcelarlo y someterlo a humillaciones que desencadenaron la ira del Inca Manco heredero de Huaynacapac.

“Manco Inca consiguió en primera instancia dicho objetivo puesto que se ciñó la Mascaipacha en medio del ritual acostumbrado, con la presencia y el reconocimiento de varios curacas y muchos miembros de la elite incaica convirtiéndose de esta forma en el nuevo inca gobernante…”

Regalado de Hurtado, LILIANA “Titu Cusi Yupanquí y su Tiempo” Fondo Editorial PUPC 1997.

“La posición de Manco se reveló bien pronto paradojal; si de un lado, continuaba a aparecer a los ojos de sus súbditos como el hijo del sol y recibía los honores y la veneración tradicionalmente reservados al inca, del otro lado los españoles, devorados por la fiebre del oro, le infligían las peores humillaciones. Llegaron a arrestarlo dos veces para exigirle rescates fabulosos; y su prisión fue acompañada por insoportables vejaciones”.

Cantú Francesca “CONCIENCIA DE AMERICA: CRONICAS DE UNA MEMORIA IMPOSIBLE” Fondo Editorial PUCP 1995.

NUESTRA CORDILLERA BLANCA SE TORNA GRIS

2009-07-30T18:06:00.000-07:00

Existe gran preocupación por la ablación (perdida de hielo)de nuestros glaciares, entre ellos una de las cadenas glaciares mas importantes del Perú "La Cordillera Blanca" en Ancash, el diario Comercio ha presentado un excelente resumen informativo que invito a visitar. hacer click en LA CORDILLERA BLANCA AGONIZA

HISTORIA DEL VESTIR

2009-07-21T17:56:00.000-07:00

La historia del vestir a lo largo de la historia del Perú. Muy interesante, agradecimiento especial a Gonzalo Torres del programa "Ala Vuelta de la Esquina".
PARTE 1

PARTE 2

PARTE 3

AZTECAS MAYAS E INCAS

2009-07-21T17:15:00.001-07:00

Mayas, Incas Y Aztecas

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EL SARGENTO CANUTO

2009-04-17T22:08:00.000-07:00

En 1836 Manuel A. Segura presentó una obra teatral que habría de causar mucha controversia en Lima, "El Sargento Canuto". Obra a través de la cual podemos retratar la Lima de inicios de la república y la trascendencia de la carrera militar. Y como don Manuel nos diría en su obra "...Y como hoy el caerse muertotrabajando no da másque cálculos sin conciertoy siempre anda uno detrásdel dinero y del acierto;y como ni aún ser empleadoen lo político valeporque en el sueldo pagadoel año a dos meses sale;yo creo haber acertadocuando he podido encontrarun novio para cada unaque bien las ha de tratar;porque, chicas, la fortunafavorece al militar."
los amigos de Eureka teatro representaron esta interesante obra teatral he aquí un extracto...

2009-04-17T22:00:00.000-07:00

En el continente americano existen diversas áreas culturales pre-colombinas de las cuales Centro América y los Andes Centrales fueron las áreas donde las civilizaciones mostraron mayor desarrollo cultural.

Dinosaurios habitaron los Andes peruanos

2009-02-09T07:50:00.000-08:00

FUENTE: DIARIO CORREO
GRAN CEMENTERIO FOSILIFERO DATA DE HACE UNOS 120 MILLONES DE AÑOS

Los Andes peruanos no sólo han sido la cuna de grandes culturas preíncas, sino también son un gran cementerio de restos de dinosaurios y especies similares que habitaron a más de 4,600 metros sobre el nivel del mar hace aproximadamente 120 millones de años.

Un reciente descubrimiento de huellas fosilizadas demuestra que al menos 12 especies distintas de esos reptiles habitaron lo que son hoy nuestras serranías.

Entre dichas especies habría carnívoros bípedos (terópodos) de varias tallas, desde gigantes hasta pequeños, así como herbívoros semibípedos (ornitópodos).

Sus restos se encuentran en lo que es hoy el departamento de Áncash y fueron hallados cuando se realizaban trabajos de construcción de la carretera asfaltada que une el campamento de Yanacancha, de la compañía minera Antamina, con el cruce de Conococha, en el kilómetro 80 de esa vía.

El Área de Medio Ambiente de esa empresa explora de manera cuidadosa la zona y ha encontrado huellas en otros lugares, así como grandes cantidades de restos óseos.

Entre ellos, fósiles de otros animales de la época jurásica, como reptiles marinos conocidos como sauropterigios, de los que hay esqueletos enteros; reptiles del tipo ictiosaurios (en forma de pez) y cocodrilos de ramas extinguidas; además de pterosaurios (reptiles voladores) y tortugas. Asimismo, restos milenarios de peces y cantidades impresionantes de invertebrados muy bien conservados, refiere Antamina.

Según la empresa, estos últimos hallazgos suponen un nuevo récord de altitud, pues los fósiles se hallan a 5,000 metros sobre el nivel del mar.

ORIGEN. La explicación a esta presencia sería que en el periodo Cretácico temprano, hace 120 millones de años, manadas de estos animales habrían cruzado una playa lodosa, a orillas de un mar hoy desaparecido, dejando la marca de sus pisadas, que fueron rápidamente secadas y endurecidas por el sol tropical.

Después, se estima que dichas huellas fueron cubiertas por arena y más lodo, con lo que se preservaron a través del despiadado tiempo geológico, hasta que las máquinas las volvieron a exponer, esta vez al aire frío de las jalcas.

LAS CULTURAS PREHISPÁNICAS EN PIURA Y TUMBES

2009-02-03T11:53:00.000-08:00

Uno de los primeros pobladores tahuantinsuyanos que tomaron contactacto inicial con los españoles fueron los tallanes, quienes se convertirían en los aliados incondicionales de los cristianos durante la invasión al "Perú", aquí presento un artículo del diário El Comercio donde se hechan luces de esta magestuosa civilización.
Los tallanes
Por: César Robles Periodista

Señoreaban por estas tierras los curacas Copiz, Cutivalú, Maizavilca y Chirimasa en los años de 1528, en tiempos de la llegada de la primera expedición conquistadora al mando del capitán Bartolomé Ruiz a la caleta de Puerto Pizarro, en la ciudad que ahora conocemos como Tumbes.

En estas tierras florecieron las culturas Tallán, Tumpis y en menor medida las culturas de los guayacundos, huancapampas y los vicús en la época prehispánica, así como el primer gobierno de mujeres curacas conocido con el nombre de Las Capullanas, en la costa norte de Piura.

Sobre el particular, el estudioso norteño Genaro Maza Vera en su libro “La cultura Tallán” refiere que el cronista Fray Reginaldo Lizárraga destaca: “A orillas del río Motupe hallé un pueblo gobernado por mujeres que eran Las Capullanas, llamadas así por los españoles a causa de su vestido que tenían a manera de capuces, con que se cubren de la garganta hasta los pies, ciñéndose la cintura con bandas”.

La etnia Tallán fue un pueblo agrícola y convirtió los valles de Tumbes, del Chira y de Piura en zonas ricas y fértiles, lo que les aseguraba una gran productividad de alimentos, a la vez que causaba el asombro de los primeros conquistadores.

En su “Crónica del Perú”, cuenta Cieza de León: “Este valle de Tumbes solía ser muy poblado y labrado, lleno de lindas y frescas acequias, sacadas del río, con las cuales regaban todo lo que querían, y cogían mucho maíz y otras cosas necesarias a la sustentación humana, y muchas frutas muy gustosas”.

Sin embargo, lo que habría de caracterizar a los tallanes sería su dominio sobre el mar a través de la navegación a vela. El cronista Cieza de León describe el encuentro entre Bartolomé Ruiz y los balseros tallanes:

“Y navegando su camino otro día, a ora de nona, vieron venir por la mar una balsa tan grande que parecía navío y arribaron sobre ella con la nao y tomárosla con quinze o veynte yndios que en ella venían vestidos con mantas, camisetas y en ávito de guerra; y donde a un rato vieron otras balsas con gente”.

Pero mucho antes, fue el príncipe Inca Túpac Yupanqui, llegado a estas tierras en plena expansión del imperio del Tahuantinsuyo, quien se sorprendió gratamente con la sabiduría y habilidad de los pescadores tallanes y con la fortaleza de sus grandes balsas que servían para conquistar el mar.

La habilidad y fortaleza tallana para dominar el mar es la que impulsa al joven Inca Túpac Yupanqui a iniciar sus expediciones marítimas, lo que, según José Antonio del Busto, historiador y curtido hombre de mar, lo lleva a descubrir Polinesia y Oceanía, “27 años antes que Colón descubriera América y 55 años antes que Magallanes redescubriera Oceanía”.

En relación a su dominio geográfico, apuntes históricos señalan que los tallanes se asentaron en el “área de extensión geográfica que comprende las zonas de Manta en el Ecuador, por el norte, y por el sur hasta Olmos, y 20 leguas hacia el interior”.

Su lengua fue el zec, y se caracterizaban por ser un pueblo guerrero, a diferencia de los vicús, pueblo al que representó a través de sus ceramios una inclinación homosexual, siempre sujetos a la dominación de turno, primero bajo los mochicas, luego bajo la influencia Chimú y posteriormente bajo la égida del imperio inca.

LO QUE COMÍAN LOS ANTIGUOS PERUANOS

2009-01-13T14:46:00.000-08:00

El mes pasado la reportera María Elena Navas de la BBC.MUNDO dio a conocer a la comunidad científica, que el Valle de Nanhoc
en la sierra norte habria allbergado al más antiguo domesticador de plantas del Perú (horticultor); revisando el blog de nuestro colega y amigo Arturo Gómez AMAUTACUNA nos confirma esta información diciendo ...El importante hallazgo, publicado también en la revista Science, ha sido confirmado y respaldado por el prestigioso arqueólogo Peter Kaulicke, de la Universidad Católica, quien declaró: “Para tomarse en cuenta deben existir evidencias de pozos viviendas u otros elementos culturales. Y en el caso del Alto Zaña se dan estas condiciones. No se trata de una sola planta, sino de varias y en diferentes sitios con una buena cantidad de fechados que son consistentes".
A continuación presento el reportaje publicado en BBC. Mundo los primeros días de diciembre 2008

María Elena Navas
BBC Ciencia
Científicos en Estados Unidos descubrieron que los pobladores del Valle de Ñanchoc, en el norte de Perú, no sólo eran sofisticados agricultores sino que también sabían alimentarse muy bien.
Los científicos, que publican los detalles del estudio en Proceedings of the National Academy of Sciences (PNAS - Actas de la Academia Nacional de Ciencias), recuperaron en el sitio dientes humanos de hace aproximadamente entre 7.000 y 9.000 años.
Descubrieron en éstos granos de almidón preservados que revelan que estos pobladores ya cultivaban zapallo (calabaza), frijoles y la fruta del árbol de pacay.
"Como se sabe, si no te lavas bien los dientes se acumula placa" le dijo a BBC Ciencia la doctora Dolores Piperno, del Instituto Smithsoniano de Investigación Tropical en Washington, quien dirigió el estudio.
"Y en la placa de estos antiguos dientes lograron sobrevivir granos de almidón, que son partículas microscópicas donde las plantas almacenan su fuente de energía", agregó.

Almidón
Los científicos recuperaron granos de almidón de 39 dientes humanos, que creen pertenecían a entre seis y ocho individuos.

Y después de comparar esas muestras con referencias modernas de almidón de unas 500 plantas lograron identificar lo que comían y cultivaban.

"Logramos identificar almidón de una variedad de cultivos -dice la investigadora- como zapallo, frijoles tanto de variedad común como habas, maní y fruta de pacay".

"Éste es un cultivo muy importante que se cosechaba mucho en Perú durante tiempos precolombinos", agrega.

Según la investigadora, las muestras de almidón en los dientes revelan que la gente comía estos cultivos y no sólo los utilizaba para otros propósitos, como el zapallo para producir recipientes o redes.

El estudio además demuestra que los pobladores del continente americano ya eran sofisticados agricultores mucho antes de lo que se pensaba hasta ahora.

"La evidencia más antigua del consumo de frijoles en Sudamérica data de unos 4.000 años, pero nuestra investigación muestra que la gente ya comía frijoles mucho antes", dice Dolores Piperno.

Buenos cocineros

"Otro descubrimiento interesante es que ya sabíamos que esta gente cultivaba plantas pero la abundancia de granos de almidón que encontramos revela que eran agricultores comprometidos".

Además, también al parecer eran buenos cocineros porque las muestras revelan que muchos de los cultivos habían sido cocinados antes de consumirse.

"El almidón es muy susceptible al calor", explica la científica.

"Pero con experimentos que llevamos a cabo con frijoles hervidos en el laboratorio descubrimos que aún después de hervirse queda algo de almidón dentro del frijol".

"Esto nos indica que esos granos fueron hervidos antes de comerse, y además nos alegra que ahora contamos con un método para identificar la cocina prehistórica".

Los dientes fueron encontrados durante excavaciones llevadas a cabo por el profesor Tom Dillehay, de la Universidad de Vanderbilt, quien ha hecho varios estudios sobre los pobladores de Ñanchoc.

Según la doctora Piperno, los Ñanchoc fueron una de las primeras culturas peruanas y además de ser buenos agricultores también contaban hace unos 6.500 años con sistemas de irrigación.

"Así que ahora podemos decir que no sólo eran unos de los mejores agricultores de Perú, sino de todo Sudamérica, porque vivían dedicados a las plantas y a mejorar sus variedades" expresa la investigadora.

INICIO Y OCASO DE LA CIVILIZACIÓN CHAVÍN

2008-05-16T09:41:00.001-07:00

El Estado teocrático chavín se desarrollo hacia el año 1500 a.c, su templo principal "CHAVIN DE HUANTAR" se encuentra en el Callejon de Conchucos, que corre paralelo al callejón de Huaylas,departamento de Ancash. Esta civilización fue descubierta por el Arqueólogo y médico peruano Julio Cesar Tello Rojas a inicios del siglo XX, quien la concibió como "la cultura matriz del Perú" llegando a postular que el origen de las civilizaciones peruanas se encontraba en los andes del norte, actualmente, esta hipótesis viene siendo superada por los estudios de Ruth Shady "Caral".
Esta sociedad destacó por dirigir la primera unificación panandina, al incorporar a las civilizaciónes que se desarrollaron durante el formativo inicial (Pacopampa, Kunturhuasi, Sechín, Chongoyape...)y por su escultura lítica, manifestaciones culturales que hoy tenemos el honor de admirar.

LA CAÍDA DEL IMPERIO INCAICO

2008-04-15T14:17:00.000-07:00

Por: Raúl Porras Barrenechea

La derrota en Cajamarca no se explica simplemente por el arrojo de los españoles ni por el miedo de los indios. Tampoco se explica por los factores sobrehumanos alegados por ambas partes: ni el milagro del apóstol Santiago ayudando con su espada formidable a los españoles, ni la profecía de Huayna Cápac de que habla Garcilaso sobre la próxima terminación del Imperio y venida de unos hombres blancos y barbudos, a los que debían obedecer. Aunque estas alucinaciones tuvieron poder sobre el ánimo de ambos pueblos contendientes, no fueron las fuerzas determinantes.
Tampoco fueron los elementos materiales: las armas y los caballos de los españoles. Es cierto que infundían espanto los arcabuces y las cargas de caballería, pero la superioridad de armas españolas estaba compensada en la enorme superioridad numérica de los indios y el espanto primitivo causado por los caballos desapareció pronto. Los indios trataban de evitar a éstos eludiendo los llanos, combatiendo en las breñas, abriendo hoyos en los campos para que se despernancaran los equinos. En el sitio de Cuzco varios indios se cogían de las colas de los caballos impidiéndoles caminar. En la campaña de Benalcázar contra Rumiñahui las cabezas de los caballos muertos eran colocadas en estacas coronadas de flores.
En realidad el Imperio Incaico empezaba a derrumbarse solo. Era un organismo caduco y viciado, que tenía en su enormidad territorial el más activo germen de disolución. La grandeza del Imperio estaba ligada esencialmente a la existencia al frente de él de grandes espíritus guerreros y conquistadores como los de los últimos Incas, Pachacútec y Túpac Yupanqui, y, sobre todo, a la conservación de una casta militar, sobria y virtuosa como la de los orejones. Con Huayna Cápac se inició la decadencia. Huayna Cápac era aún un gran conquistador como su padre y abuelo, pero en él se presentan y se afirman ya los síntomas de una corrupción. Las victorias incaicas son más difíciles y lentas, no se siente ya el ímpetu irresistible de las legiones quechuas. La conquista de Quito es la pérdida del Tahuantinsuyo. Las tribus se rebelan apenas sometidas y escarmientan a los vencedores. Los orejones, la invencible y austera casta de los anteriores reinados, educada en la abstinencia, la privación y el trabajo, había perdido su vigor. Ya no comían maíz crudo ni viandas sin sal, no se abstenían de mujer durante los ejercicios preparatorios de su carrera militar, ni realizaban trabajos de mano, ni eran los primeros en el salto y la carrera. De las clásicas ceremonias instituidas por Túpac Yupanqui para discernir el título de orejón, sólo conservaban el amor a la chicha. Mientras más beber, más señor es, llegó a decirse. Los Pastos les sorprenden y les diezman, después de una victoria, porque según cuenta Sarmiento estaban «comiendo y bebiendo a discreción». Los cayambis, un pueblo rudo y desconocido, resisten al ejército incaico, y hacen huir por primera vez a los orejones, dejando en el campo indefenso y en peligro de muerte al Inca. Éste tiene que usar para someter a los cayambis métodos que contradicen la proverbial humanidad de su raza y las tradiciones pacificadoras del Imperio: matanzas de prisioneros, guerra sin cuartel a mujeres y a niños, incendio y saqueo de poblaciones. El vínculo federativo que era el sostén del Imperio, no era ya así libre y voluntario o conseguido por la persuasión, sino impuesto por la fuerza. La cohesión incaica estaba desde ese momento amenazada por el odio de los pueblos vencidos y afrentados. Las sublevaciones se suceden y los enormes cambios de poblaciones ordenadas por Huayna Cápac, verdaderos destierros colectivos de grandes masas, no hacen sino aumentar el descontento de vasallos y sometidos.
Sus conquistas, su valor personal, el respeto supersticioso de sus súbditos, no bastan para ocultar la condición viciosa y decadente del monarca. Reúne aún las condiciones viriles de sus antepasados, pero relajadas por su tendencia invencible al placer, al fausto y a la bebida. Su afán de construir en Tumibamba palacios que superasen a los del Cuzco, aparte de revelar su frivolidad suntuaria es, por haber provocado el resentimiento cuzqueño, una de las causas de la disolución del Imperio. Fiestas y diversiones llenan las últimas etapas de su reinado, transcurrido en la sede sensual y enervadora de Quito. Bailes y borracheras amenizaban el paso del cortejo de Huayna Cápac, –formado de aduladores y cortesanos– por todo el Tahuantisuyo. El Inca encabezaba estos desbordes livianos. Era "vicioso de mujeres" dice Cieza, privaban con él los aduladores y lisonjeros y era el primer borracho del reino. "Bebía mucho más que tres indios juntos" cuenta Pedro Pizarro, y cuando le preguntaban cómo no perdía el juicio bebiendo tanto, respondía el viejo Baco vicioso "que bebía por los pobres que él muchos sustentaba".
Huayna Cápac era, a pesar de estos vicios, grave, valiente y justiciero. Los indios le querían y le respetaban. "Era muy querido de todos sus vasallos" dice Pedro Pizarro y Cieza afirma que "quería ser tan temido que de noche le soñaran los indios". En sus manos no corría peligro la unidad del Imperio. Pero él creó el germen fatal de la disolución: una sede rival del Cuzco, en regiones distantes y apenas conquistadas y al crear la causa de la futura división incaica, allanó el camino de los españoles. Si la tierra no hubiera estado dividida –dice uno de los primeros conquistadores– o si Huayna Cápac hubiera vivido, "no la pudiéramos entrar ni ganar".
La decadencia iniciada, aunque envuelta en fausto, en el reinado de Huayna Cápac se acentúa a la muerte de éste. Huáscar, el heredero legítimo, carecía de don directivo y de la firmeza de ánimo necesaria para conducir tan vasto y heterogéneo Imperio. Su padre le había creado además un problema político, para ser resuelto por voluntad y capacidad superiores a la suya. Le faltaba hasta el valor físico para enfrentar y desarmar con su prestigio de hijo del Sol, a sus enemigos. El estigma de la indisciplina y la desobediencia se apoderaba de sus vasallos. El espíritu regional ambicioso de los quiteños, alentado irresponsablemente por la frivolidad sensual de Huayna Cápac, se alzaba contra él retando su poder. Cuzqueños y quiteños habían llegado por causa de rivalidad, a odiarse irreconciliablemente.
Huayna Cápac completó su error no acordándose, en el devaneo de su vida sensual, de preparar y asegurar la sucesión normal del Imperio. Con una acción previsora en este sentido, y con el respeto que le tenían sus súbditos, su decisión testamentaria claramente expresada y reafirmada, hubiera evitado la confusión y la discordia que sobrevinieron a su muerte.
No interesa aclarar para éste si dictó a última hora, como quieren algunos cronistas, por medio de unas rayas pintadas sobre un bastón su decisión dinástica. Hubiese ordenado en su testamento como único señor del Imperio indivisible a Huáscar, Ninán Cuyochi o Manco Inca, o dispuesto la división del Imperio entre Huáscar y Atahualpa, dejándole a aquél el Cuzco y a éste Quito, la separación del Norte y del Sur se hubiera irreparablemente producido. Atahualpa no fue sino el nombre propio de una insurrección regional incontenible contra el espíritu absorcionista y despótico de la capital: el Cuzco.
Atahualpa, acaso, más audaz e inteligente que Huáscar, hubiera podido, de haber sido el heredero legítimo y no un bastardo, contener la disolución del Imperio a base de astucia y de tino político, de enérgica violencia en último caso, pero no es dable suponer que llegara a obtener la adhesión sincera y leal del bando cuzqueño. La insurrección habría estallado tarde o temprano o en su lugar Atahualpa habría tenido que imponer un sangriento despotismo como el que inauguraron en el Cuzco, sus generales Quisquis y Calcuchima a raíz de la derrota y apresamiento de Huáscar.
Cuzqueños y quiteños no formaban ya una sola nación, eran extranjeros y enemigos. Nacido en el Cuzco o en Quito, de una ñusta quechua o de una princesa quiteña, Atahualpa criado lejos del Cuzco, de sus instituciones y costumbres, era un extraño que no merecía la confianza de la ciudad imperial y de sus ayllus ancestrales.
Otra señal de la disolución era el abandono de los más fuertes principios de su propia cohesión social. La fuerza y la estabilidad del Imperio provenían de las sanas normas agrícolas de los ayllus, trabajo obligatorio y colectivo, comunidad de la tierra, igualdad y proporción en el reparto de los frutos, tutela paternal de los jefes. Todo esto que había creado la alegría incaica, en "el buen tiempo de Túpac Yupanqui", era abandonado con imprevisora insensatez. El Inca y sus parientes, la nobleza privilegiada, bajo el pretexto de las guerras, habían formado una casta aparte, excluida del trabajo, parásita y holgazana. En torno de ella se quebraban todos los viejos principios. El pueblo trabaja rudamente para ellos; tenía que labrar no solamente las tierras del Inca y del Sol, y las de la comunidad, sino la de estos nuevos señores. El Inca, rompiendo la unidad económica del Imperio, obsequiaba tierras a los nobles y curacas, quienes las daban en arrendamiento a indios que las cultivasen, con obligación de entregar cierta parte de los frutos. Estas propiedades individuales, dentro de un pueblo acostumbrado al colectivismo, herían el espíritu mismo de la raza y presagiaban la disolución, o un ciclo nuevo bajo normas diversas. Los nobles favorecidos trataban de perpetuar el favor recibido, trasmitiendo la propiedad individual. El reparto periódico de las tierras se hacía cada vez más formal y simbólico. El Inca o el llacta camayoc confirmaban cada año a los ocupantes en sus mismos lotes de terreno, existiendo casi en realidad propietarios de por vida. Lo que se hacía anualmente era el reparto de lotes adicionales para los hijos que nacían o el de las tierras llamadas de descanso. Las tierras mejores eran en todo caso las de los nobles y curacas y éstos no trabajaban. Por allí empezaba a destruirse el gran Imperio de trabajadores incaicos. En el momento de la llegada de los españoles, la antigua unidad incaica estaba corroída por tales gérmenes de división; uno económico, el descontento de clase del pueblo contra la aristocracia militar dominante, otro político, el odio entre cuzqueños y quiteños. Todos los primeros testigos de la conquista, acreditaron la existencia de este último. Pero el malestar social y económico se percibe en el cronista de mayor intuición y levadura jurídica de los primeros tiempos. Gonzalo Fernández de Oviedo, después de interrogar acuciosamente a los primeros conquistadores que regresaban a España, tras de la captura de Atahualpa, consigna esta impresión inmediata y sagaz: "la gente de guerra tiene muy sojuzgada a los que son labradores o gente del campo que entienden la agricultura".
La lucha entre los dos hermanos –Huáscar y Atahualpa– pone en evidencia todos los males íntimos del Imperio. La traición y la cobardía, la incapacidad, tejen la trama de la guerra civil. En cada general indio alentaba un auca o traidor. En el Cuzco se sospechaba de la fidelidad de Huanca Auqui, el jefe de las tropas de Huáscar, inexplicablemente derrotado en sucesivas batallas por los generales de Atahualpa, Quisquis y Calcuchima. Éstos, vencedores arrogantes, no guardan ningún respeto por el linaje imperial de Huáscar, ultrajan de palabra a la Coya viuda de Huayna Cápac y a la mujer de Huáscar y exterminan a todos sus parientes hasta las mujeres preñadas.
"¿De dónde os viene, vieja presuntuosa, el orgullo que os anima?" dice Quisquis a Mama Rahua Ocllo, ex emperatriz venerada. El olvido o desdén por las tradiciones incaicas llega, en este proceso de disolución, hasta la profanación. Atahualpa allana la huaca de Huamachuco que le presagia mal fin, derriba al ídolo y decapita al sacerdote. Huáscar desdeñaba las momias de sus antepasados, según Pedro Pizarro; y Santa Cruz Pachacutic le acusa de haber autorizado la violación de las vírgenes del Sol. Quisquis y Calcuchima realizan, aun, el mayor desacato concebible a la majestad de los Incas: la momia de Túpac Inka Yupanki fue extraída de su palacio, donde era reverenciada, y quemada públicamente. Pero, la nota más característica de este desquiciamiento, que perfila ya el desprestigio de la autoridad y el desborde sacrílego, es la acentuación de la crueldad. Atahualpa escarmienta ferozmente a los cañaris, haciendo abrir el vientre a las mujeres en cinta, y dar muerte a sus hijos. Sarmiento de Gamboa, dice que Atahualpa hizo las mayores crueldades, robos, insultos, tiranías, "que jamás allí se habían hecho en esta tierra". El relato de las crueldades realizadas por los generales de Atahualpa en el campo y Yahuarpampa contra los parientes de Huáscar, –mujeres, niños, ancianos–, ahorcados, ahogados, muertos por hambre, es de una siniestra verdad. El final del Imperio de los Incas estaba decretado no por el mandato vacío de los oráculos, sino por el abandono de las normas esenciales de humanidad y severidad moral, y de las fuerzas tradicionales que habían hecho la grandeza de la cultura incaica.
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* Publicado en: Revista de la Universidad Católica del Perú, Lima, mayo de 1935, Año III, N° 13, p. 142-148. Reproducido en la revista Sollertia, año V, Nº VIII, oct.-dic. de 1990, de donde se toma.

Monte Verde: ¿los primeros pobladores americanos pudieron no ser asiáticos?

2008-03-12T15:59:00.000-07:00

Entre 1977 a 1985, Tom Dillehay de la Universidad de Kentucky excavó pacientemente en Monte Verde, cerca de Puerto Mont, en la Patagonia chilena. El material que encontró es muy rico y bien preservado. Se trata de los restos de un campamento de 12 chozas de palos y pieles con un fechado radiocarbónico de 12500 años a.C. Los restos incluyen instrumentos líticos y materiales orgánicos como huesos, marfiles y troncos. Los huesos son de mastodontes, llamas, pescados y mariscos.
Más sorprendente aún es el descubrimiento de MV- II (Monteverde II estratos más profundos), un campamento aún más antiguo: 33000 años a.C. De esta capa se ha extraído solo algunos instrumentos de piedra. Dillehay prefiere terminar de estudiar Monteverde I, antes de profundizar en el yacimiento más remoto. El mundo científico aguarda impaciente.

De confirmarse presencia humana de más de 30 mil años de antigüedad en Monteverde, se daría un vuelco total a la explicación del poblamiento de América. Se confirmaría que miles de años antes que los asiatícos lleguen a Norteamérica por el estrecho de Béring, ya los melanésicos o australianos habián llegado a Amércia del Sur después de cruzar el Oceano Pacífico.

VIDEO DEL POBLAMIENTO AMERICANO

2008-03-12T15:16:00.000-07:00

LINEA DEL TIEMPO DE LA CIVILIZACIÓN INCA

2008-02-18T11:29:00.001-08:00

CLIK PARA AGRANDAR

Manco Cápac
* Personaje mítico presente en los principales mitos de origen, se presenta como el fundador del Cusco.
* Según Guaman Poma, ordenó la edificación del templo en honor al sol "Coricancha".

Sinchi Roca
* Según el cronista Cabello de Balboa, fue el primero en ceñirse la mascaipacha, distintivo de dignidad suprema de los miembros del ayllu masca.
* Fray Martín de Murrua señala que él fue el primero en ordenar expresamente a todos los de su linaje que se horadaran las orejas en señal de nobleza.
* Cieza de León nos dice que fue él quien ordenó la ampliación del Coricancha.
* A pesar de ceñirse la mascaipacha, no tuvo título de Inca sino de SINCHI que significa "jefe guerrero".

Lloque Yupanqui
* Desplazó a Manco Sapaca, hijo de Sinchi Roca en una de sus mujeres principales. Destacó por su habilidad para incorporar a su curacazgo ayllus cercanos al Cusco.
* Según las crónicas este gobernante se caracteriza por la habilidad para entablar alianzas con pueblos vecinos a través de las relaciones de parentesco (matrimonio).
* En las cercanías del cusco, logró arrebatar tierras a los ayarmacas. Aunque en algún momento peligró la permanencia de su curacazgo.

Mayta Cápac
* A excepción de sarmiento de Gamboa , quien presenta a Mayta Cápac como el cuarto hijo de Lloque Yupanqui, existe consenso entre los otros cronistas en señalar que este príncipe fue el único heredero del Inca. Al morir su padre, siendo Mayta Cápac aún muy joven, dos de sus tíos se encargaron de la dirección de la confederación, y se depositó la mascaipacha en el Coricancha hasta que el príncipe reuniera las condiciones para poder ceñírsela (Maria Rostworowski, Lima, 2006).
* Enfrentó exitosamente la rebelión de los alcahuisas, llegando a capturar al sinchi principal de aquel curacazgo, ordenó su encarcelamiento perpetuo.
* Los cronistas coinciden en que con la derrota de los alcahuisas, Mayta Cápac se convierte en el primer soberano que logró gobernar todo el Cusco y sus alrededores, así fue consolidándose la confederación.

Cápac Yupanqui
* El jesuita Anello Oliva informa que Cápac Yupanqui no era hijo de Mayta Cápac, sino de una hermana suya llamada curuyacu.
* Inició la marcha sobre el Antisuyu para someter los pueblos de Ancasmarca y Cuyos marca.
* Derrotó e incorporó a la confederación a los Condesuyus.
* Aceptó la incorporación voluntaria de los habitantes de la rica provincia de Andahuaylas, quienes temían a los sinchis de Ayacucho, Soras, Rucanas, el río Pampas "los Chancas".
* Interpretando las crónicas, se desprende que la muerte de Mayta Cápac fue maquinada por los Hanan liderados por Inca Roca.
* Fue seducido y envenenado por Cusi Chimbo, hermana de su primera mujer, tras su muerte Inca Roca toma el poder y convierte en su Coya a la propia Cusi Chimbo, según palabras del mercedario Murúa "...mujer cruel y mal acondicionada...".

Inca Roca
* Dio inicio a la dinastía Hanan Cusco, apareciendo por primera vez el título de Inca.
* El ascenso de la nueva dinastía generó pugnas, guerras y conflictos entre los ayllus, los mascas aliados de los hurín, fueron derrotados por Inca Roca.
* Pese a haber participado en numerosas guerras, Inca roca no destaca por haber sido un exitoso conquistador. Durante estos años los incas no tuvieron ningún afán expansionista, solo trataban de asegurar la jefatura de la confederación que habían formado con ayllus vecinos.
* Se dio inicio a la guerra con los Chancas, quienes invadieron la provincia inca de andahuaylas.
*Inca roca abandonó el Inticancha, residencia de los gobernantes, y ordenó la construcción de un palacio en la parte alta; desde este momento los nuevos gobernantes construirán sus respectivas residencias.
* Sarmiento de Gamboa nos informa: "...Inca Roca... Viendo que los incas sus antecesores siempre habían vivido en lo bajo del Cusco, y por esto se llamaban hurincuscos, mando que de allí en adelante los que de él viniesen hiciesen otra parcialidad y bando, que se llamasen hanancuscos, que quiere decir los cuscos de la banda de arriba... es de notar que cada inca hacía particular palacio en que vivir, no queriendo vivir el hijo en las casas que habían vivido sus padres..."
* Inca Roca puso fin a la guerra contra los ayarmacas a través de un nuevo lazo de parentesco, entregó a su hija Curi Ocllo al jefe ayarmaca Tocay Cápac, a su vez Tocay Cápac entregó a su hija Mama Chiquia al príncipe inca Titu Cusi Huallpa, este último será conocido como "Yahuar Huaca" "el que llora sangre"...

Yáhuar Huácac
* Cuando joven fue raptado por los ayarmacas, durante su cautiverio lloró sangre hecho que generó espanto entre sus captores quienes le dieron la libertad.
* Organizó el ejército con la intención de conquistar el collao. Sin embargo, la incursión nunca se llevó a cabo por la sublevación de los condesuyos, quienes aprovechando una festvidad celebrada en el Cusco, dieron muerte al Inca.
* Los Chancas enterados del caos en el curacazgo cusqueño, nuevamente invadieron andahuaylas y se preparaban para la marcha contra el Cusco.
* Una vez establecido el orden los orejones hanan decidieron nombrar nuevo inca a Hatum Túpac, quien decidió llevar el nombre de la deidad tutelar Viracocha.

Viracocha
* Debeló mútiples levantamientos de curacazgos vecinos con apoyo de sus capitanes Apo Mayta y Vicaquirao.
* Luego de largos años de gobierno Viracocha decidió entregarle la borla a uno de sus herederos, el elegido fue un jóven principe llamado Urco (para algunos cronistas, viracocha fue persuadido por una de sus concubinas, la madre de Urco).
* Urco descuidó el gobierno por dedicarse a placeres y vicios (es acusado en las crónicas de borraccho, violador y descuidado).
* Apu Mayta y Vicaquirao, jefes militares de Viracocha,tomaron una conspiración que buscaba reemplazar a Urco por Cusi Yupanqui, un principe con reconocidas capacidades de mando y aptitudes de guerra.
* Los chancas, quienes habían invadido andahuaylas, ahora habían movilizado sus tropas hasta Vilcacuna, las afueras del Cusco.
* La deseción de Urco, ante la inminente invasión chanca, aceleró el ascenso del principe Cusi Yupanquí, quién con el apoyo de los capitanes de Viracocha, reorganizó el ejéricito preparandose para la guerra.

INCAS: Los Origenes

2008-02-18T08:43:00.000-08:00

El Origen del Imperio
El mito es la manera que encontraron las culturas antiguas para mantener de generación en generación la explicación de su origen o procedencia, a través de una narración imaginativa y fantástica que irá variando a través de los tiempos. Así el mito se convierte en una narración maravillosa situada fuera del tiempo histórico y protagonizada por personajes de carácter divino.

La cultura Inca no fue la excepción. Los cronistas recogieron una serie de leyendas y mitos orientados a explicar su origen. Los relatos recopilados por los cronistas presentan una serie de personajes masculinos y femeninos, donde destaca la presencia de Manco Cápac como fundador del Cuzco y la cultura inca. Garcilaso de la Vega cronista mestizo plantea que el lugar de origen o pacarina de los incas se encuentra en el Lago Titicaca, de donde el padre Sol envía a los hermanos esposos Manco Cápac y Mama Ocllo a un largo peregrinaje hacia el norte, con el objetivo de encontrar el valle sagrado donde fundarían un nuevo Estado. En su largo peregrinaje la pareja mítica arribó a Pacaritampu –Posada del amanecer- donde permanecieron por una noche, al día siguiente Manco Cápac ordenó que la zona sea poblada por haberles servido de refugio. Así continuaron su peregrinaje siempre en dirección norte, hasta llegar al cerro Huanacaure donde Manco Capac Lanzó la vara mágica1entregada por su padre, esta vara se enterraría en dicho valle siendo esta la señal para asentar allí la ciudad sagrada. Los pobladores del Lugar, conocido en las crónicas como Acamama1 , quedaron maravillados por los conocimientos y habilidades2 de la pareja mítica y terminaron acogiéndolos como sus gobernantes, reverenciándolos como “Hijos del Sol”. El interés de Garcilaso por captar la atención de lectores europeos, lo lleva a trasformar esta tradición indígena con elementos no compatibles con el mundo andino. En todo momento intentó proyectar una imagen idealizada del tahuantinsuyo, presentándolo como una sociedad política y económica bien organizada, carente de problemas, donde no se conocían el hambre ni la escasez, más bien se vivía en función de una explotación racional de los recursos y de una justa distribución de la riqueza. Pero nuevas investigaciones demostrarían lo contrario, como bien apunta la etno historiadora Maria Rostworowski, la cultura en esta región es milenaria y no existió el estado de barbarie que Garcilaso atribuye a la época preincaica. Igualmente se sabe, que el estado inca, habiendo alcanzado un alto nivel de desarrollo, afrontó serios problemas sociales durante el tiempo en que estuvo vigente, debido a las pugnas internas por el poder y a las dificultades propias de todo pueblo conquistador.

En el caso del mito de los hermanos Ayar, el mejor sustentado, se puede apreciar nítidamente la concepción dual del mundo, la presencia de cuatro hermanos con sus respectivas contrapartes.
Salidos de una cueva llamada Pacaritambo, Posada de la Producción, Posada del Amanecer o Casa del Escondrijo. Dicho lugar se encontraba en el cerro Tambotoco, el mismo que tenía tres ventanas. De una de estas ventanas, Cápac Toco, salieron cuatro hermanos cuyos nombres eran Ayar Uchu, Ayar Cachi, Ayar Manco y Ayar Auca. Ellos estaban acompañados por sus cuatro hermanas, Mama Ocllo, Mama Huaco, Mama Ipacura o Cura y Mama Raua. Cada cronista, según las referencias de sus informantes, cuenta con pequeñas variantes estos episodios.
Los mitos narrados hasta aquí, referentes a la manera como fue ocupado por los incas el antiguo Cusco, son relatos totalmente distintos de la versión dada por Garcilaso. La leyenda de los Ayar, con las transformaciones de los personajes en piedras o "guanca" sagradas, además de la larga peregrinación del grupo de Manco, son episodios muy andinos, presentes también en los mitos de las otras etnías. La trashumancia de los incas no fue la de bandas primitivas de pastores y cazadores, sino la de pueblos esencialmente agrícolas, preocupados sobremanera en hallar buenas tierras de cultivo.
"En el análisis psicoanalítico del mito no se encuentran las dos prohibiciones fundamentales, la del incesto y la del parricidio y más bien se hace manifiesta la existencia de una red de relaciones fraternas en la que el incesto aparece dado. En este mito no existe la pareja conyugal, solo el binomio madre/hijo o hermano/hermana. Dentro de tal sistema de relaciones, la interdicción realizada por el padre en el interior del triángulo está ausente. El sistema de parentesco presente en el mito de los Ayar parece implicar, desde esta perspectiva, una relación dual entre el hijo y la madre" (Hernández y otros, 1987)3 .
Es interesante anotar que en la versión de Guamán Poma Mama Huaco es mencionada como madre de Manco Cápac y se alude a una relación incestuosa entre ellos. Por otro lado, Sarmiento de Gamboa menciona que Mama Huaco era uno de los caudillos del grupo y que en el pueblo de Matagua, esta mujer "fortísima y diestra" tomó dos varas de oro y las lanzó hacia el norte, una cayó en Colcabamba, pero la tierra dura no permitió que hincase. La segunda la arrojó a un terreno llamado Guayanaypata donde penetró suavemente. otros informantes contaron a Sarmiento de Gamboa que fue Manco Cápac y no Mama Huaco quien arrojó el bastón mágico que debía indicar el asentamiento definitivo.

CITAS
1 “...según registra Huaman Poma de Ayala y el sacerdote mercedario Martín de Murrúa, el antiguo nombre del territorio en el que se asienta la actual ciudad del Cusco fue Acamama. Se trataba en realidad de una pequeña aldea enclavada entre los dos ríos de los valles del Cusco, es decir, el Huatanay y el tullumayo. Dicha aldea estaba formada por cuatro barrios: Quinti Cancha, Chumbi Cancha, Sairi Cancha y Yarambuy cancha...” Maria Rostworowski, “Eciclopedia temática del Perú: Incas, Editorial Orbis Ventures S.A.C Primera Edición 2004 Pág. 21
2 “...se dice que Manco Cápac reunió a todos los hombres y les enseño el arte de la guerra y la construcción de canales de riego y terrazas de cultivo. Mama Ocllo, por su parte, reunio a las mujeres y las instruyó en el arte del tejido y la cultura ...” Op.cit..p22
3 Tomado de http://incas.perucultural.org.pe, página recomendada.

LEER LEYENDAS: HERMANOS AYAR; ATAQUE CHANCA AL CUSCO...

LOS INCAS

2008-02-18T08:01:00.000-08:00

Introducción
El proceso de civilización en el Perú se desarrolló durante todo el periodo Arcaico1 consolidándose con la aparición de la cerámica y las sociedades teocráticas durante el formativo. En adelante las altas culturas se desarrollaron de manera autónoma, difundiendo a través de los andes sus conocimientos y patrones culturales. La primera gran expansión experimentada en territorio peruano será la cultura Chavín (2000ac-200ac) la cual desde un santuario enclavado en los andes centrales deja sentir su influencia cultural hasta el altiplano y parte de la costa sur (Karwa), esta cultura se convertiría así en el primer encuentro de unificación panandina2.

Durante la segunda mitad del primer milenio hace su aparición el complejo cultural Wari. Este estilo se forjó en ayacucho en base a elementos de distinto origen como: la antigua cultura local Huarpa, Tiahuanaco en la zona Aymara y Nasca en la costa sur, así se produce la segunda unificación panandina .
Hay quienes consideran que el móvil de la imposición Wari sobre vastas áreas territoriales del antiguo Perú fue la propagación de una fe religiosa determinada. Otros sostienen que la expansión Wari fue militar y que condujo a forjar un autentico imperio. Sin embargo existen sólidos cuestionamientos a estas ideas, las conquistas militares y la propagación de conceptos mágico religiosos, no son mas que vehículos empleados para la imposición de la ideología Wari; ideología orientada a aplicar una organización estatal eficaz en la producción y distribución de los productos alimentarios; había que hacer frente al crecimiento demográfico, control de fuerza de trabajo, además de la crisis endémica experimentada en los andes desde que se puso en practica el cultivo intensivo de la tierra. La importancia de la cultura Wari -perteneciente al horizonte medio de Rowe- radica en la herencia legada a los incas: el idioma, los caminos, estilos artísticos, el empleo de terrazas cultivables perfeccionadas, además de una gama de patrones culturales.

La tercera y última gran unificación panandina lo constituye El Imperio de los Incas.

Es así que sólo con la invasión europea se interrumpió un proceso que trascurría en los marcos de una radical independencia. Los hombres andinos, sin que mediara intercambio cultural alguno con el área centroamericana o con cualquier otra, desarrollaron sus cultivos fundamentales como la papa, el maíz, la coca, su ganadería de camélidos, descubrieron la cerámica y el tejido, el trabajo sobre la piedra, la edificación de terrazas cultivables y de canales de regadío3.

El imperio de los incas es uno de los temas mejor investigados y más ricos en cuanto a información documental. Los españoles desde su llegada quedaron maravillados por la organización del imperio incaico y con una visión occidental e imperfecta describieron la sociedad inca4 ., por ello las crónicas a pesar de ser fuente de primera mano están plagadas de errores, excesos e intereses particulares de los autores, que desdibuja la verdadera realidad andina. Una de las preocupaciones de los cronistas, por lo menos de la era toledana, fue la de probar los derechos de la corona sobre tierras americanas, es así que el verdadero propósito era no sólo informar sobre costumbres y hábitos existentes entre los indios sino legitimar la dominación española. En otros casos, como la masacre de Cajamarca, los cronistas (pre-toledanos) buscaron romantizar y mitificar el genocidio al narrar la derrota de 6, 000 fieros indios incaicos contra 180 españoles apoyados por el apóstol Santiago, Obviando así de manera intencionada y grotesca el apoyo recibido por las etnias locales subyugadas por el estado inca, además de indios nicaragüenses, indios panameños, inclusive esclavos negros; de esta manera los invasores podrían impresionar al Rey y obtener así los tan ansiados títulos y tierras prometidas.

A pesar de ser las crónicas la principal fuente escrita que nos permite reconstruir la historia inca, esta debe ser sometida a un exhaustivo análisis y compulsa previa para no caer en errores que desdibujen la verdadera Historia de los incas. Raúl Porras Barrenechea el más importante investigador y agudo crítico de las crónicas, nos recuerda que tenemos los historiadores la delicada tarea de restituir el sentido original de los conceptos andino.
Desgraciadamente son las crónicas, con los criterios que prevalecían entonces, las que han servido de base para la llamada “historia Incaica”. En la actualidad Gracias a numerosos estudios etnológicos, por un lado, y a una mayor investigación, por otro, además de la publicación de algunas fuentes inéditas, podemos tratar de profundizar y reinterpretar los conceptos andinos5 . Así numerosos historiadores e investigadores han contribuido con numerosos estudios para poder tener un conocimiento cabal y critico del majestuoso imperio de los incas.

CITAS
1 Periodo caracterizado por la sedentarización del hombre, aparición de los primeros cultivos y posteriormente la agricultura. Este periodo corresponde al Neolítico peruano.
2 “lo expuesto aparece testimoniado en la cerámica. Tanto en lo que se refiere a formas como al conjunto de imágenes mágico religiosas que presenta, y cuya fuente de inspiración fueron modelos tiahuanaco del titicaca......” “...Desde Ayacucho, con la expresión cultural Wari, se difundió por gran parte del Perú una ideología particular apoyada en el poder político y religioso”Federico Kauffman Doig Perú antiguo:preincas Una nueva perspectiva Kompactos editores, 1990,p200.
3 La referencia es de Jhon Murra y procede de un texto inédito citado en Lumbreras, Luis. Arqueología de la América andina,Milla Batres,1981,p.33 ”lo andino como civilización, se ha desarrollado independientemenete de otros focos de civilización. Tal desarrollo civilizacional tiene gran relevancia para una ciencia social, ya que no hay muchos casos en la historia de la humanidad”
4 “En las crónicas no sólo se manifiestan errores, conscientes o no, en la interpretación de la religiosidad indígena, sino también en las referencias políticas”...Maria Rostworowski de Diez canseco Estructuras andinas de poder: ideología religiosa y política IEP1983.p13
5 Op.cit..p14

Mapa Mental: "Auge y Ocaso de las Sociedades Prehispánicas"

2008-02-18T07:37:00.000-08:00

CLIK PARA AGRANDAR

Mapa Mental

2008-02-06T12:38:00.000-08:00

¿Qué son y para qué sirven?
El Mapa Mental es una herramienta que permite la memorización, organización y representación de la información con el propósito de facilitar los procesos de aprendizaje, administración y planeación organizacional así como la toma de decisiones. Lo que hace diferente al Mapa Mental de otras técnicas de ordenamiento de información es que nos permite representar nuestras ideas utilizando de manera armónica las funciones cognitivas de los hemisferios cerebrales.

La técnica de los Mapas Mentales fue desarrollada por el británico Tony Buzan con el objeto de fortalecer las conexiones sinápticas que tienen lugar entre las neuronas de la corteza cerebral y que hacen posibles prácticamente todas las actividades intelectuales del ser humano.

Al utilizar el Mapa Mental se produce un enlazamiento electro-químico entre los hemisferios cerebrales de tal forma que todas nuestras capacidades cognitivas se concentran sobre un mismo objeto y trabajan armónicamente con un mismo propósito.

Justificación
Un mapa mental forma parte del pensamiento irradiante, es decir, del proceso de pensamiento asociativo que procede de un punto central. Es una función natural de la mente humana, a través del mapa mental proyectamos gráficamente este movimiento de irradiación del pensamiento, representado en ideas vinculadas a la imagen central.
Es recomendable mantener una jerarquización y categorización de las ideas, ello sera beneficioso para optimizar las capacidades mentales.

¿Cómo elaborar un Mapa Mental?
Sigamos estas breves instrucciones:
1. Utiliza un mínimo de palabras posibles. De preferencia “palabras clave” o mejor aún imágenes.
2. Inicia siempre del centro de la hoja colocando la idea central que se deberá siempre desarrollar hacia fuera de manera irradiante.
3. La idea central debe estar representada con una imagen clara y poderosa que sintetice el tema general del Mapa Mental.
4. Ubica por medio de la lluvia de ideas (brainstorming) las ideas relacionadas con la idea central.
5. Por medio de ramas enlaza la idea o tema central con ideas relacionadas o subtemas.
6. Guíate por el sentido de las manecillas del reloj (Timing) para jerarquizar las ideas o subtemas.
7. Utiliza el espaciamiento (Spacing) para acomodar de manera equilibrada las ideas o subtemas.
8. Subraya las palabras clave o enciérralas en un circulo colorido para reforzar la estructura del Mapa.
9. Utiliza letra de molde.
10. Utiliza el color para diferenciar los temas, sus asociaciones o para resaltar algún contenido.
11. Piensa de manera tridimensional.
12. Utiliza flechas, iconos o cualquier elemento visual que te permita diferenciar y hacer más clara la relación entre ideas.
13. No te atores. Si se te agotan las ideas en un subtema pasa a otro inmediatamente.
14. Plasma tus ideas tal cual llegan, no las juzgues ni trates de modificarlas.
15. No te limites, si se te acaba la hoja pega una nueva tu mente no se guía por el tamaño del papel.
16. Utiliza al máximo tu creatividad.
17. Involúcrate con tu Mapa Mental.
18. Diviértete.

EJEMPLO
Imaginemos que nuestra idea central es: Juego
Inmediatamente se nos vienen ideas vinculadas a esa idea central: deporte, pasión, amistad, competencia, sudor, victoria, compañerismo, fortaleza, salud, grupo…
Ahora debemos dar jerarquía y categorizar nuestras ideas secundarias, es recomendable organizar las ideas secundarias en sentido horario (manijas del reloj):
Grafiquemos

otros ejemplos de mapas mentales
Mapas Mentales
Mas...

Geoglifos pre- Chavín en cerros de Lambayeque

2008-01-27T19:17:00.000-08:00

De esta manera matizaba su portada de hoy el Diario Comercio, para demostrarnos que el Perú es una fuente inagotable de vestigios que testimonian su rico pasado.
Un equipo periodístico de este Diario formó parte de una expedición que reveló la existencia de enigmáticas imágenes en diversos cerros del valle lambayecano; el Águila de Oyotún y el Buho Mítico son dos gigantescas figuras ubicadas cerca de Zaña, en Lambayeque. Son muy antiguas, los especialistas ubican su construcción en 2000 años a.C. Es decir, pertenecen al periodo Formativo Inicial y son más antiguas que la Cultura Chavín.
más información de Oyotún

Chiquián impulsa Ruta de la Cantuta

2008-01-23T12:15:00.000-08:00

Es uno de los principales atractivos de la región Áncash. En ellas se observan comunidades donde todavía se usan el quipu y el trueque, y se han descubierto petroglifos.

Por David Gavidia.corresponsal diario La República

Chiquián es la puerta de entrada a la Cordillera Huayhuash, rodeado de altas cumbres nevadas y profundas quebradas. Es el segundo destino turístico de Áncash, después de Huaraz. Es un anfiteatro natural, donde deportes de aventura como el trekking, parapente o kayak encuentran un escenario ideal, lo mismo con el ecoturismo, turismo místico y vivencial.
En esta oportunidad un nuevo recorrido llamó la atención. Se trata de la Ruta de la Cantuta, con su capital Chiquián "Espejito del cielo", y que, en palabras del cineasta Roberto Aldave, presidente de Eco Aventura Perú, promotor de esta zona, resulta un verdadero laboratorio de investigación histórica y antropológica en la que se puede apreciar distintas etapas de la evolución de la cultura andina, desde el formativo hasta la actualidad.

COLOR DE LA CANTUTA: flor sagrada de los incas
En el recorrido se aprecian cuevas, formaciones rocosas, petroglifos, pinturas rupestres e innumerables vestigios arqueológicos. Allí florece la cantuta, en siete variados colores. "La ruta es un verdadero laboratorio de investigación para la arqueología y antropología, pues se hallan restos del hombre que habitó en las cuevas, hace más de 10 mil años", señala Aldave, quien, junto al arqueólogo Arturo Ruiz Estrada y el historiador Filomeno Zubieta publican el libro Chiquián, Arqueología, Identidad y Turismo.
DE QUIPUS Y PETROGLIFOS
Aire puro. La hermosa flor de la cantuta se observa a lo largo del recorrido. Abajo, un alto en el trayecto, los turistas hallan valiosas sensaciones.
En la Ruta de la Cantuta se aprecia la comunidad de Roca y Cuspón, en donde todavía se aprecia el uso del quipu con carácter funerario. "Cuando se muere una persona adulta, la Quipucamaya o Mama Licuna elabora un quipu que acompañará al difunto en su viaje a la eternidad para que lo defienda de los espíritus o demonios que hay en la otra vida. Se busca que el alma camine libremente. Aún se mantienen las costumbres prehispánicas", explica Arturo Ruiz Estrada.
Este monoquipu tiene una extensión de tres metros de largo. Su color es blanco y negro. Para los moradores, esto resulta ser un verdadero símbolo de resistencia cultural y cordón umbilical que los une con su "glorioso" pasado.
Otro de los atractivos de la zona es su gastronomía. Allí están la tradicional pachamanca, el jaca-rocro, el choclo con queso de Chiquián, las humitas (su consumo es entre junio y agosto) y la chicha, fermentada en cuntos, que es capaz de reparar los cuerpo de quienes siguen el camino por la Cordillera Huayhuash, 12 días de trekking en medio de los andes.
En este camino también se observan petroglifos con diseños geométricos, antropomorfos y otros difíciles de determinar en forma y tiempo. Se deben hacer más investigaciones y usar carbono 14 para saber a ciencia cierta su antigüedad. Lo mismo sucede con las pinturas rupestres.
DEL TRUEQUE
En el lugar todavía persisten costumbres como el trueque. En la comunidad de Roca, encontramos más de 200 variedades de papa. La ruta también comprende visitas por monumentos de piedra, mausoleos, centros fortificados que se hallan en las alturas, rodeados de murallas. Para acceder a ellos, no solo se llega en carro, también a lomo de bestia.
Los abundantes vestigios arqueológicos que existen en la zona, como el Castillo de Ticllos, y el pueblo de Matara, están rodeados de bosques de cantutas, uno de los atractivos que posee este recorrido, que se convierte en una nueva interesante ruta.

FAO declara el 2008 “año internacional de la papa”

2008-01-23T11:39:00.000-08:00

(Articulo tomado de RPP Noticias)

La Organización de las Naciones Unidas para la Agricultura y la Alimentación (FAO) ha declarado el 2008 “Año Internacional de la Papa”, luego de aceptar la iniciativa peruana presentada durante el 33° Período de Sesiones de la Conferencia General, celebrado en Roma, informó la Cancillería.
Esta iniciativa nacional, según la Cancillería, permitirá que en dicho año se realicen reuniones especiales a nivel internacional, regional y nacional de promoción del cultivo y consumo de la papa.
De acuerdo con la información proporcionada por el Embajador del Perú en Italia, Harold Forsyth Mejía, la citada resolución centra la atención mundial en la función que puede desempeñar el aludido tubérculo andino para proporcionar seguridad alimentaría y aliviar la pobreza en zonas rurales.
Por otro lado, la FAO, en el Tratado Internacional para los Recursos Fitogenéticos para la Alimentación y la Agricultura, ha incluido a la papa entre la lista de los cultivos protegidos con el objeto de velar por el uso sostenible del material genético relacionado con ella.
RECOMENDADO
Breve historia de la papa en el perú prehispánico
Aprende a cultivar tu propia papa en casa

LA TORRERA: ¡NUEVO HALLAZGO ARQUEOLÓGICO!

2007-12-03T10:41:00.000-08:00

El Perú demuestra una vez más, esconder entre su diversa geografía, valiosos testimonios que prueban su diversidad y grandeza cultural.
La cultura Chachapoyas que alcanzó su máximo esplendor el siglo XII nos presenta ahora, además de la fortaleza de Kuelap en Amazonas y el Gran Pajatén en San Martín, un nuevo hallazgo a 3.600 msnm en el remoto La Joya, la fortaleza de la Torrera y la ciudadela Los Gentiles; a decir de los arqueólogos que acompañaban la expedición se trataría de el último reducto chachapoya que se resistió a los españoles.
“"¡Puede ser un pequeño Kuélap!", no lo decía un despistado, sino un idóneo arqueólogo del proyecto Kuélap, de 30 años, y descubridor de pinturas rupestres en Bagua, llamado Wilmer Mondragón. Él bajó como si el terreno fuera una rampa de patinaje sobre cerro y en la puerta de la ahora manifiesta La Torrera, este estudioso de Guayamulos, el último cacique chachapoya que resistió a los españoles, soñó con haber encontrado su tumba. Si Kuélap equivale a Machu Picchu en esta zona en que se driblean la postrera sierra con la primera selva de Amazonas, este inédito centro podría ser un Choquequirao: un fuerte de los últimos curacas 'chachas' de la resistencia… “Diario el Comercio”.

EL REINO CHIMU

2007-10-26T21:55:00.001-07:00

ORIGEN Y EXTENSIÓN
Surge al decaer el Imperio Wari, se extendió desde Tumbes hasta Carabaillo y abarcó los valles de moche, chicama, Lambayeque, pativilca, paramonga, supe y chancay.
En cuanto al orígen, cuenta la leyenda que su rey fundador fue Tacaynamo, quien llegó por el mar, en una gran balsa e inició la construcción de la gran ciudad de Chan Chan, en Trujillo (La Libertad).

SOCIO-POLÍTICA
Los Chimú fueron un estado expansionista centralizado con claras divisiones de clases, herencia de cargos y una burocracia muy compleja; el poder lo tenía el gran soberano llamado CHIMOCAPAC o CIEQUICH y los Alaec, continuaba un grupo con cierto prestigio y poder económico llamado Fixlla o Pillac y al final se encontraban los campesinos, los artesanos y los sirvientes. Esta organización es herencia Moche.
El sistema económico y social funcionaba por medio de una red de centros urbanos rurales que se encargaban de recepcionar y enviar a la capital los tributos obtenidos. El Estado se administró en la ciudad capital Chan-Chan, desde allí se manejo, organizó y monopolizó la producción, el almacenamiento, la redistribución y el consumo de bienes y productos.

EL CULTO
El culto principal estuvo dedicado a la luna debido a su influencia sobre el crecimiento de las plantas, las mareas y a su utilización como marcador del tiempo; sin embargo, cada pueblo debió poseer sus deidades y santuarios locales. Destaca además la permanencia del culto al dios Sican Naylamp. La arquitectura ha permitido definir que los gobernantes vivieron en los palacios y recintos monumentales, mientras el pueblo residió en viviendas de quincha con habitaciones pequeñas y fuera de la arquitectura monumental.

ECONOMÍA CHIMÚ La economía Chimú se caracterizó por la explotación de los lugares conquistados que tributaban con alimentos, artesanías, trabajo, etc. La especialización laboral obligó el funcionamiento de un sistema de intercambio o trueque que permitió obtener los productos y objetos que cada cual no producía. El culto principal debió estar dedicado a la Luna debido a su influencia sobre el crecimiento de las plantas, las mareas y a su utilización como marcador del tiempo; sin embargo cada pueblo debió poseer sus deidades y santuarios locales. Los gobernantes vivían en palacios y recintos monumentales mientras el pueblo residió en viviendas de quincha con habitaciones pequeñas y fuera de la arquitectura monumental.

LA CERAMICA CHIMU
Los ceramios Chimú cumplieron dos funciones, como recipientes para uso diario o doméstico y los ceramios de uso ceremonial o para ofrendas de los entierros; los primeros fueron elaborados sin mayor acabado mientras los funerarios muestran bastante dedicación. Las principales características de las vasijas Chimú son una pequeña escultura en la unión del gollete con el arco, su fabricación moldeada para la cerámica ceremonial y modelada para uso diario, su coloración generalmente negro metálico con algunas variantes, su brillo característico se obtenía humeando la vasija que previamente había sido pulida. En pequeñas cantidades también se elaboraron ceramios de colores claros. En la cerámica se han plasmado muchas representaciones realistas como animales, frutos y personajes, así como, escenas míticas.

LA METALURGIA CHIMU
Los artesanos Chimú trabajaron los metales en talleres divididos en secciones para cada caso del tratamiento especializado de los metales; trabajaron el enchapado, el dorado, el estampado, el vaciado a la cera perdida, el perlado, la filigrana , el repujado sobre moldes de madera, etc. Con todas estas técnicas elaboraron gran cantidad de objetos como vasos, cuchillos, recipientes, figuras de animales sólidas o vacías, brazaletes, alfileres, coronas, etc. Para realizar las aleaciones recurrieron a combinaciones de ácidos que se encontraban naturalmente. Los minerales debieron ser obtenidos de minas atajo abierto, de los ríos y de socavones. los metales mas usados fueron el cobre, la plata, el oro y el estaño.

¿COMO SE FUNDIAN LOS METALES ?
El mineral extraído se molía en batanes para poder separarlos de otros minerales o impurezas en seguida se fundían en un horno que tenía como combustible carbón vegetal y mineral; constantemente debieron avivar las brasas soplándolas con tubos largos para así elevar la temperatura.

TEXTILERIA CHIMU
El hilado consiste en la practica manual y elemental de unir un conjunto de hilos pequeños para poder lograr un hilo largo y continuo, en esta labor inicial de la textilería se utilizaron diversos instrumentos como el huso. El huso, es un instrumento manual confeccionado de una varita pequeña y delgada que generalmente se va adelgazando a ambos extremos; se lo emplea junto a un tortero o piruro que se inserta en la parte inferior para que haga contrapeso. Se empieza a hilar tomando de la rueca (donde se ha fijado la fibra que se va a hilar) algunas fibras que son fijadas en el huso que se lo hará girar rápidamente entre el pulgar, el cordial y el índice para lograr enrollar y torcer las fibras ininterrumpidas.
Cuando ya se había obtenido los hilos necesarios se empezaba el tejido osea el entrecruzamiento o combinación de los hilos para hacer las telas.
Los Chimú confeccionaron telas, gasas, brocados, bordados, telas dobles, telas pintadas, etc. Algunas veces los textiles fueron adornados con plumas y placas de oro y plata, los colorantes se obtuvieron de ciertas plantas que contenían tanino, del molle y del nogal; de minerales como la arcilla ferruginosa y el mordiente de aluminio y de animales como la cochinilla. Las prendas se confeccionaron de la lana de cuatro animales; el guanaco, la llama, la alpaca, y la vicuña y de la planta de algodón nativo que crece en forma natural en siete colores diferentes. La vestimenta de los Chimú consistió en taparrabos, camisas sin mangas con o sin flecos, pequeños ponchos, túnicas, etc.

EL OCASO CHIMU
Hacia mediados del siglo XV, el reino más poderoso de la costa, fue anexado al tahuantinsuyo por el principe inca Túpac Yupanqui (hijo de Pachacutec "el fundador del imperio"). Esto durante el reinado del Chimocapac Michan Caman. Según las crónicas fue muy complicado para el principe inca doblegar al reino, por las imponentes murallas de Chanchan, se dice que la captura de chanchan solo se habría producido luego de 6 largos meses.

CIVILIZACIÓN SICAN O LAMBAYEQUE

2007-10-16T16:12:00.000-07:00

UBICACIÓN
Sicán es una cultura arqueológica que tuvo su centro en la extensa región de Lambayeque (compuesta por los valles de Motupe, La Leche, Lambayeque y Zaña), y que surgió alrededor del 750 d.C., después del colapso político de los mochicas. Perduró hasta el año 1375 d.C., cuando el área lambayecana fue conquistada por el Reino Chimú (Chimor), sus vecinos sureños.

NOMBRES DEL ESTILO
A causa de su centro geográfico, esta cultura fue denominada primero como Eten por el arqueólogo alemán Max Uhle, y posteriormente Lambayeque por el investigador peruano Rafael Larco Hoyle. Sin embargo, hasta el inicio del Proyecto Arqueológico Sicán, el entendimiento de la Cultura Sicán estaba limitado a su estilo artístico e iconografía, definidos a partir de cerámica funeraria saqueada. Su historia cultural era reconstruida sobre las bases de la asumida veracidad histórica del mito de Naymlap y su dinastía, relato que fuera registrado a inicios de la colonia. Si bien existen algunas concordancias entre el mito y el dato arqueológico, resulta controversial la tendencia a creer que el mito refleja con exactitud la realidad histórica. Sin embargo, esto no significa que no se continué investigando el rol de Naymlap en los orígenes de Sicán o Lambayeque.

CERAMICA
utilizaron dos técnicas de manufactura asociadas a vasijas de características y funciones distintas. Las vasijas utilitarias (p.e. cántaros y ollas) fueron elaboradas con la técnica de la paleteado, mediante el uso de paleta y yunque. El paleteado no solo formaba y reforzaba las paredes de la vasija, sino también decoraba su exterior con diseños figurativos y abstractos. Entre estos diseños, resaltan los que representan miniaturas de objetos valiosos o iconos, tales como las botellas de doble pico, los tumis, hachas monedas (denominada localmente como “naipes”), el sol, las iguanas, los felinos sentados y el Dios Sicán.

Por su parte, las vasijas finas (p.e. botellas de gollete simple y de doble pico) fueron elaboradas y decoradas mediante el uso de moldes. Estas vasijas fueron cocidas en hornos de forma ovalada, semi-cerrados, a una temperatura que variaba entre los 700 - 900 ºC. Los ceramistas Sicán Medio se distinguían por producir cerámica negra, en una atmósfera reductora, mediante el probable uso de estiércol seco de llama como combustible. Esta tecnología de quema, junto con el prestigio del arte religioso Sicán Medio, parece explicar la rápida difusión y popularidad del acabado negro en gran parte de la costa, el que suplantaba la policromía impuesta por las expansiones Wari- Pachacamac.

TEXTILERIA
En el caso de los textiles, las escasas muestras que se han podido recuperar nos ilustran sobre el uso del algodón nativo de colores naturales, así como fibra de lana de camélido. Fue notable el conocimiento de una gran variedad de técnicas como el tapiz, telas pintadas, uso de plumas multicolores, etc. El dios Sicán o Naymlap aparece con mucha frecuencia representado en los tapices, así como son notables los rollos de telas pintadas encontradas en las tumbas, que probablemente sirvieron para ser colocadas en paredes de estructuras arquitectónicas asociadas a la elite.

TUMI CUCHILLO CEREMONIAL SICAN

METALURGIA Y ORFEBRERÍA
Uno de los más importantes legados Sicán Medio fue su tecnología metalúrgica. Si bien sus objetos de oro son los que más atraen la atención del público, fue su éxito en la fundición a gran escala de cobre arsenical lo que distinguió a la metalurgia Sicán. Si se compara con el cobre puro, esta aleación ofrece una ductilidad superior (la capacidad de un material a ser deformado sin quebrarse), mayor fuerza, dureza y resistencia a la corrosión. Fue utilizada para producir una amplia variedad de artículos utilitarios (p.e. cuchillos, agujas, e instrumentos para cavar). Su fundición fue realizada en pequeños hornos en forma de pera, utilizando carbón como combustible, y el aire suministrado por el pulmón humano, a través de cañas complementadas con tubos de cerámica. La carga de fundición fue preparada con mineral de cobre, triturado con una roca (chungo) sobre un yunque estable de piedra (batán). Los talleres de fundición de metal han sido localizados a lo largo de toda la región Lambayecana, y esta producción a gran escala de cobre arsenical se constituyó como la gran fuerza impulsadora de la economía Sicán Medio.

La orfebrería Sicán Medio se distinguió por la escala sin precedentes en la producción y uso de los metales preciosos. Los conocidos cuchillos ceremoniales (tumis) y las máscaras de oro, son objetos Sicán saqueados de tumbas de elite. Lo que de manera tradicional es descrito como oro o aleación de oro, son aleaciones oro-plata-cobre que varían desde uno hasta 21 quilates. Las aleaciones de menos de 10 quilates, son denominadas Tumbaga. Siguiendo la tradición de la costa norte, la orfebrería Sicán enfatizó el trabajo en láminas de metal, mediante la utilización de martillos y yunques de piedra. El recortado y el repujado fueron las principales técnicas decorativas. Para elaborar una gran variedad de objetos, los orfebres Sicán produjeron un amplio rango de aleaciones, de oro-plata-cobre, con diferentes propiedades mecánicas y colores. El uso y la acumulación de objetos de metales preciosos fue una prerrogativa de la elite. Los objetos de metales preciosos se convirtieron en el estándar artístico, portando la iconografía Sicán Medio y siendo imitados por la cerámica y otras artesanías.

MASCARA SICAN

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Notable: Una mujer es presidenta de la India

2007-07-22T09:21:00.000-07:00

NUEVA DELHI [EFE]. En el sexagésimo aniversario de su independencia, la India eligió ayer por primera vez en su historia a una mujer como presidenta del país. La escogida es la gobernadora del estado noroccidental de Rajastán, Pratibha Patil.
"Esta es la victoria de los principios del pueblo indio", proclamó una risueña Patil haciendo el gesto de la victoria con los dedos, en un discurso retransmitido en directo por el canal NDTV.

La primera presidenta de la India es una ex abogada y legisladora poco conocida pero con reputación de lealtad a toda prueba. Nacida en 1934 en el estado occidental de Maharashtra, se incorporó al Partido del Congreso a principios de la década del sesenta, fue miembro de la legislatura estatal a los 27 años y se desempeñó allí durante dos décadas. Entre 1962 y 1985 encabezó varios ministerios, entre ellos Bienestar Social, Cultura, Turismo o Desarrollo Urbano. Luego pasó a ser miembro del parlamento nacional antes de un período de hibernación política a mediados de la década del noventa. En el 2004 fue designada gobernadora de Rajastán.

Denuncia Alarmante: Usan trazos nascas como carretera

2007-07-22T08:51:00.000-07:00

Diario El Comercio, Lima Perú 22 de julio de 2007
Tres plantas informales donde se procesa oro se han instalado nada menos que dentro de la zona intangible de Nasca y en Palpa, poniendo en riesgo el legado preínca
Por José Rosales Vargas

"Las líneas y trapecios de Nasca, son nada menos que una historia documental de los hombres de ciencia del Perú prehispánico. En ellos se encuentran registrada una tradición científica en donde los antiguos peruanos desarrollaron un abecedario para anotar los más importantes acontecimientos de aquellos días. Las pampas de Nasca son las páginas de un libro escrito con este extraordinario alfabeto".

María Reiche, mayo 1993.

De esta descripción que formuló la estudiosa alemana María Reiche sobre el conjunto de líneas y geoglifos que se dibujan en Nasca, así como en la falda de los cerros de Palpa, probablemente no estén enterados los propietarios de tres plantas de procesamiento de oro, quienes instalaron sus improvisadas maquinarias en estas zonas intangibles. En el procesamiento del preciado metal trabajan más de cien mineros informales en las zonas altas de ambas provincias.
La planta, que ha sido ubicada en el sector de Llipata, a la altura del kilómetro 411 de la Panamericana Sur, en Palpa, utiliza inclusive algunas líneas y trapecios como vías para el desplazamiento de sus camiones.
Tras un vuelo sobre las pampas de Nasca y las colinas de Palpa, realizado hace unos días con el director regional del Instituto Nacional de Cultura (INC) de Ica, Alfredo González Barahona, y el responsable de la expedición aérea Ojos de Cóndor, Eduardo Herrán Gómez de la Torre, este Diario constató el nuevo perjuicio que se perpetra contra la importante zona arqueológica.

INTENSA ACTIVIDAD

En inmediaciones de estas plantas artesanales de procesamiento se observa relaves acumulados y desechos que caen presumiblemente de los vehículos, cuando trasladan el mineral.
Frente a esta delicada situación que se presenta desde hace varios meses en estas zonas intangibles, declaradas como patrimonio cultural de la Nación, González Barahona aseguró que el INC notificará a los propietarios de estas tres plantas artesanales a fin de que procedan a retirar todas sus instalaciones, así como los relaves arrojados, no descarta una denuncia penal.
El responsable de la expedición Ojos de Cóndor explicó que la planta de procesamiento que funciona en el sector de San José, a la altura del kilómetro 420 de la Panamericana Sur, en el distrito de Ingenio, se instaló precisamente en la zona donde se inicia el área declarada como Patrimonio Cultural de la Humanidad. "Estas instalaciones se ubican además, a escasos metros de un antiguo cementerio Nasca, por lo que se debe proceder a su inmediata erradicación", demandó.
En el caso de la planta piloto Russian Tecnology, que se instaló hace dos años en el sector de Tulín, el coordinador del INC-Nasca, arqueólogo Mario Olaechea Aquije, confirmó que esta maquinaria y el conjunto de quimbaletes (molinos donde se separa el oro tras la aplicación de mercurio), se encuentran sobre un campo barrido (trapecio) y a poca distancia de una figura con forma de ave.
"Estas instalaciones se ubican a la altura del kilómetro 4 de la vía de penetración al distrito de Ingenio y en el mismo límite de la zona declarada como patrimonio. A casi dos kilómetros de donde se instaló esta planta se encuentra la mina de la que extraen el oro que transportan por una trocha carrozable, dejando esparcidos en el trayecto restos de mineral que luego el aire traslada hacia otras zonas donde existen líneas y geoglifos", declaró.

La informalidad es total
Por lo menos dos de las tres plantas de procesamiento de oro no cuentan con los permisos de operación que otorga el Ministerio de Energía y Minas y tampoco con la Declaración de Impacto Ambiental, advirtió Alexandra Chipana Morazzani, responsable del Programa Municipal para la Organización de la Minería Artesanal del distrito El Ingenio.
"En los tres casos se ha detectado que tampoco solicitaron al INC el Certificado de Inexistencia de Restos Arqueológicos. Además no tienen licencias de funcionamiento, certificados de Defensa Civil por lo que los propietarios incurrieron en faltas administrativas", advirtió.
Frente a esta informalidad, Chipana Morazzani señaló que esta comuna creó hace casi un año este programa que pretende formalizar la minera artesanal, así como la informal actividad de procesamiento.
Mientras tanto, el coordinador del INC-Nasca, Mario Olaechea Aquije, dijo que Yesenia Cahuana Meléndez, propietaria de la planta Manuelita, que se ubica en el sector de San José, reconoció que no realizó ningún trámite de autorización.
"Tras esta confesión se solicitó al alcalde distrital de El Ingenio, Marcelo Caipo Flores, toda la información que exista sobre las plantas a fin de denunciarlas penalmente por realizar actividades ilícitas en zonas declaradas como intangibles", aseguró.

LAS CIFRAS
200 toneladas mensuales en promedio procesan las plantas instaladas en las zonas intangibles de Nasca, así como en Palpa.
450 kilómetros cuadrados abarca la zona intangible de Nasca, declarada Patrimonio Cultural de la Humanidad en 1994.
400 personas visitan a diario los geoglifos de Nasca que se constituyen en uno de los atractivos turísticos más importantes del país.
400.000 soles ha destinado el Gobierno con el fin de mejorar la atención turística en Nasca y mejorar la protección de los geoglifos.

Visita a Caral

2007-06-02T20:53:00.000-07:00

La ciudad sagrada más antigua de América "chupacigarro" o simplemente Caral esta ubicada en el distrito de Supe, provincia de Barranca, departamento de Lima, a la altura del kilometro 152 de la carretera panamericana sur. El complejo arqueológico se encuentra en medio del desierto y hay que soportar 2 horas de camino.

El guía y colaborador del proyecto Caral-Supe, nos explica la utilidad del altar sagrado como recinto especial para la presentación de ofrendas en medio de grandes ceremonias festivas.

En la foto junto a la promoción de 5º año con quienes disfrutamos conocer directamente el centro arqueológico que nos permitirá hechar luces sobre los origenes de la civilización peruana y los primeros estados prístinos del Perú.

Tiahuanaco (300-800)

2007-05-10T18:59:00.000-07:00

La civilización Tiahuanaco se desarrolló en el altiplano (Taipicalá) entre Bolivia y Perú; y su primera descripción se la debemos al soldado español Pedro Cieza de León.
Encontramos sus orígenes en el intermedio temprano y como antecesor a la civilización Pucará. El termino “Tya Guanaco” que en quechua significaría “sientate y descansa guanaco”, según algunos mitos o leyendas recogidas en la Paz (Bolivia), indican... "que cuando el Inca conquistó la zona del Collao quedó sorprendido con los raudos mensajeros, además de la organización y rapidez con que se intercambiaban productos que llegaban de diferentes zonas ecológicas o pisos altitudinales: de tal manera que los Taipicala podían consumir gran variedad de productos. Por ello, el inca llamó a un mensajero y le dijo “Tya Guanaco” ¡siéntate y descansa guanaco! Haciendo alusión a los ágiles y escurridizos camélidos andinos".
La civilización Tiahuanaco, es una sociedad teocrática colonizadora, cuya base expansiva sería la religión y difusión del dios wiracocha.
Esta civilización, se caracterizó por desarrollarse en una zona de clima adverso para la agricultura; por ello emplearon técnicas agrícolas especiales con las cuales pudieron sortear las inclemencias del clima. Los camellones, waru waru, o simplemente chacras elevadas, fue la técnica agrícola empleada por civilizaciones altiplánicas, aún antes de la llegada de los tiahuanaco, se tiene registro que desde los Pucará, técnica que, a través del principio termorregulador permite la creación de campos de cultivo con un microclima cálido.

HORIZONTE MEDIO O SEGUNDA UNIFICACIÓN PANANDINA

2007-05-10T18:46:00.000-07:00

A esta época también se le denomina Horizonte Fusional o Segundo Horizonte Cultural. Es considerada como una de las épocas más importantes de nuestra historia autóctona debido a los logros económicos, culturales y políticos alcanzados entre los 600 y 1200 años de nuestra era aproximadamente.

Al parecer, problemas climatológicos (fenómeno del niño) obligaron a las civilizaciones que se habian desarrollado durante el primer desarrollo regional, a migrar en busca de nuevas áreas de cultivo.

A este periodo corresponde la segunda unificación panandina; la cultura Nazca, Huarpa y Tiahuanaco, darán origen a los Wari, llegando a consolidarse un nuevo estilo hegemónico cuyo foco de difusión se encontrara en Ayacucho, en la zona conocida como Viñaque o Wari. A este periodo corresponde la difusión y consolidación del patrón urbano como modelo de construcción y diseño de ciudades, el dios Wiracocha se consolidó como divinidad andina, la difusión del quechua y la construcción de caminos sirven como elementos de cohesión social y control político. Bien podríamos decir que este periodo se convertirá en la base sobre la cual se desarrollara siglos después la civilización inca.

¡LA MARAVILLOSA CERÁMICA DEL PRIMER DESARROLLO REGIONAL!

2007-03-30T21:01:00.000-07:00

El periodo intermedio temprano o Primer desarrollo regional de Jhon Rowe (200 - 500dc), se caracteriza principalmente, por el maravilloso trabajo de los maestros alfareros tanto por el colorido (Nasca), como por la forma (mochica), sin temor aquivocarnos, podemos afirmar que estamos frente a la mejor cerámica de América.

La cerámica Nasca, se caracteriza por su policromía y representacion de seres mitológicos, animales o figuras geométricas; a pesar que dominaron 11 colores base, lograron obtener más de 180 matices, emplean generalmente asa puente con dos picos, forma globular y base plana. Evitaron usar el color verde y azul "colores sagrados" por su parecido al mar.

Al estar ligada a la tradición Paracas, lo que nos marca el cambio a Nazca es el uso de pintura pre-cocción, y la mayor importancia de la misma sobre el tejido para presentar imágenes religiosas. La variedad y calidad de la cerámica nazca es otra de las razones del prestigio con el que cuenta esta cultura. Las formas más usadas son los cántaros globulares de dos picos cilíndricos verticales con asa puente, con decoración pintada a pincel hasta con once graduaciones de color. Los motivos pintados sobre estos ceramios son diversos, desde animales y plantas de todos los tipos hasta figuras humanas y escenas de guerra para la época más tardía.

La Cerámica Mochica, El más conocido legado cultural de los Mochica es su cerámica, generalmente depositada como preciosa ofrenda para los muertos. Hombres, divinidades, animales, plantas y complejas escenas fueron representadas por sus artistas bajo la forma de imágenes escultóricas o vasijas decoradas a pinceles la cual se caracteriza por su realismo o documentalismo.

Su famosa plástica asombra por la expresividad y perfección de verdaderos retratos de arcilla. Los cánones clásicos de perfección y realismo se reconocen aun en seres mitológicos, animales humanizados, hombres con atributos zoomorfos o partes combinadas de varios animales.

Sus pictografías derrochan vida y movimiento en las complejas escenas de ceremonias, combates, cacerías rituales y probables relatos míticos. En este ramo emplearon las técnicas alfareras del trabajo a molde lo cual incrementó su producción. Sin embargo, la vajilla para uso diario, utensilios domésticos y vasijas para agua fueron funcionales, sencillos y escasamente decorados.

No escatimaron en representar su vida cotidiana desde lo más simple hasta lo mas complejo, huacos sexuales, huacos patológicos, huacos retratos e iconográficos.

para mas información visita:
http://www.perucultural.org.pe/sipan/mochica.htm

¿QUIEN FUE LA SEÑORA DE CAO?

2007-03-30T20:43:00.000-07:00

La señora de Cao, fue una gobernante del valle de Chicama, que ejerció su poder hace aproximadamente 1600 años, se sabe que esta impresionante gobernante vivió 100 años después del señor de Sipán y por lo menos debió tener un hijo; la excavación ha sido desarrollada bajo la dirección del arqueólogo peruano Régulo Franco Jordan a quién se atribuye el descubrimiento y bautizo como la señora de cao y bajo el auspicio de la fundación Wise.

Los trabajos que vienen realizando desde 1990 el equipo de arqueólogos del Proyecto Arqueológico Complejo El Brujo han hecho posible el hallazgo de un impresionante contexto funerario perteneciente a una mujer de la élite Mochica. La "Señora de Cao", como ha sido denominada, muestra su importancia en todos los elementos que componen su entierro, los restos momificados de la mujer gobernante del Valle de Chicama, entre los 20 y 25 años, estaban cubiertos por 18 collares de oro, plata, lapizlázuli, cuarzo y turquesa, 30 adornos de nariz de oro y plata, diademas y coronas de cobre dorado.
El patio donde fue depositada tenía paredes pintadas con diseños geométricos y un ser sobrenatural de rasgos felínicos y tentáculos de pulpo, rodeado de cóndores y serpientes. De igual modo, como parte de su ajuar funerario se hallaron diversas ofrendas de vasijas de cerámica, artefactos para la textilería y ornamentos de plata y cobre dorado. Además, junto a ella fueron hallados cuatro individuos, dos de los cuales fueron mujeres adolescentes sacrificadas.
Estos elementos, en conjunto, señalan que "La Señora de Cao" fue un personaje de suma importancia para la sociedad Mochica, y se especula que pudo haber desempeñado un rol político, el cual hasta la fecha los investigadores pensaban que era únicamente desarrollado por los hombres. Dentro de este contexto, también ha llamado la atención de los arqueólogos el hallazgo de 23 estólicas y 2 porras de madera recubiertas en cobre dorado que fueron halladas al interior del fardo, debido a que estos artefactos suelen aparecer asociados a los hombres.

El buen estado de conservación de "La Señora de Cao" (gracias al empleo de cinabrio o sulfato de mercurio) ha permitido a los especialistas proporcionar información preliminar acerca de la vida de este personaje. Hasta la fecha, sabemos que su talla debió ser de 1.45 y su edad al momento de la muerte oscilaba entre los 25 y 30 años de edad y que tuvo un hijo. La buena preservación de su piel ha permitido apreciar una serie de tatuajes en sus antebrazos, tobillos y dedos con representaciones de serpientes y arañas. Además, los especialistas realizaran los análisis correspondientes a los otros individuos hallados junto al entierro principal, con la finalidad de conocer las características de la vida (en cuanto a dieta, filiación genética, actividades que realizaron, etc.) y las causas de la muerte de estos individuos.

¡ASÍ SE PRACTICABAN LAS TREPANACIONES CRANEANAS!

2007-03-25T20:08:00.000-07:00

Lee atentamente, sumergete en el mundo Paracas, y revive junto al profesor Del Busto cómo se practicaban las trepanaciones craneánas....

La trepanación craneana es una técnica quirúrgica empleada por los paracas, a través de la cual se intervenía al paciente que había sufrido traumatismo craneano. Esta práctica tal vez debió surgir de la guerra. En ella, los gruesos turbantes de algodón no siempre supieron amortiguar los golpes contundentes de la porra estrellada de piedra. A la ineficacia del turbante, en estos casos, se debieron los hundimientos y astillamientos del casquete craneal, lo que acarreo el tullimiento parcial o total del individuo, sino la perdida del conocimiento por un tiempo que podía ser indefinido. Para combatir estos casos; y posiblemente los de algunas enfermedades, estaba la trepanación. El cirujano empezaba por descarnar la herida doblando el cuero cabelludo hacia fuera, a continuación limpiaba la zona dejando a la vista el hueso magullado. Las anestesias debieron cumplir un papel importante a estas alturas, la chicha macerada o el San Pedro (potente alucinógeno), sirvieron para adormecer al paciente. La operación se tornaba delicadísima, por que cualquier desliz del cuchillo de obsidiana hacía llegar su hoja a la masa cerebral, causando un daño irreparable o tal vez la misma muerte. Pero la mano segura del cirujano esgrimía el cuchillo con pericia, logrando la penetración necesaria en la corteza osea, sin detrimento del encéfalo. Hechos los dos primeros cortes, se procedía a realizar otros dos, paralelos entre sí y perpendiculares con relación a los anteriores, a los cuales tocaban en cuatro momentos, lográndose de este modo cortar en su totalidad la parte del casquete dañado por el golpe. Posteriormente, siempre mediante el cuchillo, accionándolo a manera de palanca, se hacía saltar la capa ósea en mal estado, liberándola completamente, por lo que esa parte del cerebro quedaba al descubierto e iluminada por vez primera por el sol. Luego, siempre cuidando de evitar la infección, la herida era cerrada y suturada, el cuero cabelludo volvía a su lugar y la intervención quirúrgica quedaba concluida. En otros casos, lejos de utilizarse el sistema de los corte en el hueso, se empleó el de la perforación sucesiva al rededor de la zona afectada. Las perforaciones se intercalaban con nuevas perforaciones hasta que, cerrada y rodeada por los puntos perforantes se hacía saltar a la tapa ósea y quedaba la zona para trepanar completamente libre. El instrumental quirúrgico con el que se hacía esta operación portentosa, es posible conocerlo el día de hoy, pues “en una de las cavernas se encontró un paquete conteniendo cuchillos de obsidiana provistos de sus respectivos mangos manchados de sangre junto con una cucharilla o cureta de dientes de cachalote, roscas de algodón para proteger las heridas, paños, vendas e hilos”. Esta práctica de la trepanación en paracas es más extensa y perfecta que en cualquier otro lugar del mundo; su mérito estriba en haberse efectuado “in vivo”, esto es en hombre con vida, y no “post mortem”, en cadáver; pero la mayor gloria de la trepanación de Paracas es que el paciente sobrevivió a la operación. Consta esto por la “callosidad osea” que sólo se da con los años y nunca se forma en los muertos. Se trata de una soldadura absoluta entre las paredes de los huesos cortados o perforados y la capa de metal que, a causa de las secreciones cálcicas óseas, queda encajada, segura e inmóvil ¡maravilla de la antigüedad peruana que tuvo por autor al cirujano indio!.

Tomado de “Perú Preincaico” del Dr. José Antonio del Busto.

MANIFESTACIONES CULTURALES DE CHAVIN

2007-03-24T15:11:00.000-07:00

TEMPLO CHAVÍN DE HUANTAR

ESCULTURAS

LANZON MONOLÍTICO, FUE ENCONTRADO EN EL TEMPLO VIEJO, ES UNA DE LAS PRIMERA DIVINIDADES ADORADAS POR LOS CHAVÍN. REPRESENTA A UNA DIVINIDAD ANTROPOMORFA, EN ELLA SE MANTIENE LA CLASICA TRIOLOGÍA DIVINA CABELLOS DE SERPIENTE, COLMILLOS DE FELINO Y GARRAS DE AVE.

LAS CABEZAS CLAVAS SE ENCUENTRAN DECORANDO LA FACHADA DEL TEMPLO CHAVÍN DE HUANTAR, CONSTITUYEN UNA MESCLA ARMÓNICA ESCULTURA- ARQUITECTURA. LAS CABEZAS, TAL VEZ, REPRESENTEN A LOS MISMOS SACERDOTES QUE HABITARON ESTE CENTRO DE PEREGRINACIÓN, QUIENES VEÍAN DEFORMADOS SUS ROSTROS CON LOS COLMILLOS Y LOS CABELLOS DE SERPIENTE. OTRAS TEORÍAS, NOS DICEN QUE AQUELLAS CABEZAS, SON NADA MENOS QUE LA REPRESENTACIÓN DE SUS DIVINIDADES.

EL OBELISCO TELLO, ES UNA PIEZA PRISMÁTICA QUE REPRESENTA UNA DIVINIDAD HERMAFRODITA, YA QUE, EN UNA DE SUS CARAS NOS MUESTRA UN CAIMAN CON EL APARATO REPRODUCTIVO MASCULINO PRONUNCIADO Y POR LA OTRA CON EL SEXO FEMENINO TAMBIÉN PRONUNCIADO.

EL OBELISCO ESTUVO HUBICADO EN LA PARTE CENTRAL DE LA PLAZA CIRCULAR HUNDIDA FRANTE A LA PIRÁMIDE PRINCIPAL, AL REDEDOR DE LA PLAZA HABÍAN DIVERSAS REPRESENTACIONES HACIA LAS CUALES EL OBELISCO PROYECTABA SU SOMBRA; SU UTILIDAD ESTA VINCULADA A LOS CICLOS AGRARIOS.

LAS PRIMERAS CIVILIZACIONES "EL FORMATIVO"

2007-03-24T14:51:00.000-07:00

El Formativo inicial (2 000 a.c. y 1 500 a.c.) y corresponde a grupos aldeanos incorporados dentro de una economía agrícola tecnificada que ha permitido inclusive masificar el cultivo del maíz y logros culturales como la cerámica, textilería, hidráulica, orfebrería, etc.
La cerámica, junto al maíz, es uno de los elementos que caracterizan al Formativo Inicial. En el Perú, las evidencias alfareras más tempranas se ubican sobre los 2 000 a.c. En sitios como Tutishcainyo en Pucallpa, Cueva de Las Lechuzas en el río Huallaga y Huayrajirca en Huánuco. Respecto a su utilidad se sabe que estos objetos de cerámica reemplazaron a los utensilios de cestería o de calabaza, por lo que imitaron sus formas, fueron pequeños cuencos con decoración incisa de diseños geométricos. En algunas ocasiones, sobre las incisiones se colocó una pintura roja después de la cocción. La aparición de este elemento será de capital importancia para entender las influencias y relaciones culturales, también para entender el discurrir de las expresiones estéticas de las antiguas sociedades andinas.

El Formativo medio o síntesis se da cuando gran parte del área co-tradicional[1] andina se ve afectada por la aparición de una serie de rasgos comunes como las edificaciones monumentales de carácter religioso, cultos sofisticados caracterizados por la manipulación psicológica, la presencia de un estilo artístico con ornamentas muy recargadas plasmados en la cerámica, esculturas, huesos, objetos laminados con un estrecho vínculo al culto ofídico, ornitomorfo y felínico. Las imágenes impactantes que aparecen con mucha frecuencia testimonian que los conceptos ideológicos han superpuesto el poder en beneficio de la casta sacerdotal: se ha consolidado el estado teocrático en el área andina. En buena cuenta, estas características parten de un área común llamada Chavín de Huántar, el nuevo prototipo y gran centro de difusión cultural de ésta época.
[1] Entiéndase como “área co-tradicional andina” la coincidencia de las áreas culturales andinas con las condiciones medio ambientales de modo tal que cada área corresponde a macrosistemas ecológicos, aunque ello sea de manera casual.

EL PROCESO DE NEOLITIZACIÓN EN LOS ANDES (ARCAICO PERUANO)

2007-03-24T14:28:00.000-07:00

Arcaico Inicial (± 7000- 2000 a.n.e) esta vinculado al periodo climático holoceno, momento en el cual la configuración de la tierra va alcanzando su estado actual, este hombre se caracteriza por ser un cazador recolector selectivo, es decir, no continuará depredando la naturaleza, ahora busca protegerla; en este intento, llegará a domesticar animales (auquénidos y el cuy) y casi simultáneamente a descubrir la horticultura, testimonio de ello lo encontramos en las cuevas de Guitarrero (Ancash) donde encontramos al primer domesticador de plantas (fríjol, pallar, ají, olluco). El hombre comenzará a experimentar con la naturaleza y va camino a independizarse de ella. El hombre en busca de proteger sus primeros cultivos y animales bajo su cuidado, abandonará las cuevas y buscará construir viviendas; en la costa sur (Chilca) encontramos las primeras viviendas de este periodo, así el hombre empezará a sedentarizarse. También en la costa sur se iniciaría la pesca con red con el hombre de Santo Domingo o Paracas.

El Arcaico Final (± 4000 – 2000 a.n.e) es el periodo en el que se consolidan todos los avances desarrollados durante el periodo anterior. Con el desarrollo de la agricultura y la ganadería, el hombre se ha sedentarizado ha dejado de ser salvaje o bárbaro para dar inicio al proceso de civilización. Este es el momento en que la sociedad alcanza un mayor nivel de complejidad, aparecen los estados teocráticos prístinos, donde la casta sacerdotal se apropiará del excedente productivo de manera pacífica, al ejercer control religioso sobre los campesinos. Este sector dominante posee conocimientos astronómicos y variables que condicionan el clima, y brindan a los campesinos “vaticinios”, sobre los cuales guiarse para la siembra. En honor a los dioses comenzarán a erguirse los templos o centros ceremoniales para el personal de culto. El desarrollo de la agricultura conllevó a mejorar las técnicas hidráulicas (que se evidencia en el periodo formativo) y emplear abonos para optimizar la producción. En este momento se manejará una economía de subsistencia, almacenamiento e intercambio.

Caral la ciudad sagrada

más antigüa de América.

PERIODO LÍTICO EVIDENCIAS

2007-03-24T05:41:00.000-07:00

LAURICOCHA:

Investigador Principal: Augusto Cardich, investigador argentino de la paleohistoria sudamericana, realizó estudios en las regiones altas de Huánuco en las décadas de los 60's y 70's y encontró no solo importantes restos líticos sino también esqueletos humanos de niños y adultos con mas de 7,000 años de antigüedad.
El Hallazgo: Estos descubrimientos hicieron posible establecer una secuencia cultural para las primeras ocupaciones altoandinas. Las cuevas de Lauricocha, se ubican sobre un antiguo valle glaciar, entre los 3,900 y 4,200 m.s.n.m., y al parecer albergaron a un importante grupo de cazadores y recolectores que por miles de años utilizaron las cuevas como refugio natural.

Las evidencias (entierros) muestran el ritual funerario más antiguo del Perú, los cadáveres fueron enterrados cuidadosamente en posición fetal, lo que demuestra que este hombre tiene la creencia en la vida después de la muerte. Además, se han encontrado imágenes de caza grabadas en las paredes de las cuevas "Arte parietal o Pinturas rupestres".

PAIJAN:
Investigador Principal: Claude Chauchat, investigador francés quien en 1975 descubrió los restos óseos de un niño y de una mujer, enterrados hace 10000 años en la cuenca del río Chicama departamento de la Libertad, conocida como “ Pampa de Paiján”.

Hallazgo: Los estudios radiocarbónicos le dieron una antigüedad mayor que a los esqueletos de Lauricocha descubiertos por Augusto Cardich en 1959. Convirtiendose así, los restos de paijan, en los más antiguos de la costa peruana.

Desde la década del 40 del siglo
pasado Rafael Larco Hoyle
ya venía investigando las
herramientas líticas empleadas
por este antiguo peruano.

TOQUEPALA:
Investigador Principal: Emilio Gonzáles, descubrió en 1963 en el centro minero de toquepala, en las alturas de Tacna, un refugio rocoso que contenía imágenes dibujadas en las paredes de la cueva.
Hallazgo: encontró un conjunto de cuevas que fueron ocupadas hace 10000 años. una de ellas, de 10 metros de profundidad, 5 metros de amplitud máxima y 3 de altura, conserva pinturas en la pared rocosa. Esta cueva fue bautizada como "cueva del diablo", que era el nombre como la reconocian los lugareños.

Estas imágenes formaron parte de un ritual mágico religioso, ya que muchas de ellas presentan abolladuras por percusión, al parecer el hombre golpeaba las imágenes, tal vez sea para conseguir alguna transmisión mágica y así alcanzar el éxito de caza representado en ella.

LITICO: CARACTERÍSTICAS

2007-03-20T17:38:00.000-07:00

El periodo lítico, constituye el primer periodo evolutivo del hombre peruano, es conocido también como Periodo pre agrícola o de cazadores nómades, durante este momento el hombre se dedicará básicamente a la caza y recolección indiscriminada, es decir, prefiere cazar hembras preñadas o crías (extrayéndolas directamente de sus madrigueras), las herramientas líticas que manejan hacen de la caza una actividad de mucho riesgo, por ello, van en busca de animales en desventaja, aunque ello contribuya a la extinción de las distintas especies. Es así, que el primer peruano presenta una economía de subsistencia, consumo o simplemente parasitaria. Este hombre enfrentó a la gran mega fauna propia del fines del plistoceno (la era del hielo).

Las bandas constituyen la primera forma de organización humana, está compuesta por 30 ó 40 individuos liderados por el mejor cazador o el mas experimentado, los grupos pequeños presentan costumbres endogámicas (unión sexual al interior de la banda) y los grupos mayores exogamia (unión sexual con grupos ajenos a la banda). Al interior de la banda podemos distinguir una diferenciación sexual del trabajo ya que la mujer se dedicará a la recolección y el hombre a la caza.

Las evidencias arqueológicas encontradas nos permiten precisar que este hombre tiene creencias y supersticiones, es animista ya que esta adorando los fenómenos naturales (lluvias, terremotos, rayos, truenos, etc.) los cuales no puede explicar y a los que teme. Cuando uno de estos fenómenos ocurre, el hombre busca protegerse en sus refugios rocosos (cuevas o cavernas) y se detiene a buscar una solución o interpretar lo que esta sucediendo, el temor lo lleva a ofrecer sacrificios para apaciguar las inclemencias de la naturaleza, generalmente se ofrece al menor de la banda (el último en nacer). El sacrificio de niños en el periodo Lítico, puede entenderse ya que en este periodo los integrantes mayores son agentes productivos y sería perjudicial ofrecer en sacrificio algún cazador o recolector, por ello el hombre opta apaciguar la sed de la naturaleza con infantes.

Las evidencias encontradas en las cuevas de Lauricocha, nos llevan a determinar la creencia en la vida después de la muerte presente en estos hombres, aquí se muestran algunos entierros que expresan los rituales funerarios a los que sometían a sus cadáveres, los cuales eran cuidadosamente ubicados en posición fetal y depositados en fosas con una serie de osamentas y parafernalia (piedras, chaquiras, etc).

Pinturas Rupestres (Toquepala).

Imágenes de Caza
Relacionadas con “el chaku”

(Tienen una finalidad mágica religiosa)

PERIODOS EVOLUTIVOS

2007-03-19T19:55:00.000-07:00

El hombre peruano, ha atravesado por diversos periodos evolutivos, los cuales estan claramente diferenciados según los adelantos tecnológicos alcanzados producto de su adaptación al medio geográfico que lo rodeaba, ello agudizó su cratividad y permitió la acumulación de conocimientos que lo llevaron a gestar una gran civilización en los andes peruanos, civilizacion que se convertirá en uno de los principales focos culturales de américa pre-hispánica.

LOS PERIODOS CLIMÁTICOS DEL CUATERNARIO

2007-03-16T17:48:00.000-07:00

El pleistoceno es el periodo climático del cuaternario que se inició hace aproximadamente 5 millones de años, durante este periodo hubieron momentos intermitententes en los cuales el frio tendió a recrudecer; a estas fases de mayor concentracion de hielos en los polos, se le conoce con el nombre de glaciación. Hubieron cuatro glaciaciaciones a lo largo del pleistoceno siendo una de las más importantes la de Wisconsing. Pero las glaciaciones generan un fenómeno importante "el descenso marino" o "eustacia glacial", evento que facilitó el paso del hombre a través del estrecho de Bering.

POBLAMIENTO PERUANO

2007-03-16T13:00:00.000-07:00

El primer hombre peruano hace su aparición (según las evidencias antropológicas) aproximadamente hace 15 mil años; este hombre muestra un nivel cultural propio del paleolítico superior, es decir tiene conocimientos básicos como: el fuego, el lenguaje, fabrica herramientas líticas, emplea trampas para la caza y se organiza a través de bandas endogámicas. Respecto a esto último las bandas endogámicas son propias de grupos pequeños, cuando el grupo humano es mayor generalmente prima la exogámia.

El primer peruano que llegó lo hizo a fines del pleistoceno, momento en el cual la geografía y clima de nuestro país mostraba características distintas respecto al estado actual.

La costa Presentaba mayor humedad y era mucho mas ancha que la actual, esto ultimo por el menor nivel marino a consecuencia del congelamiento polar. La presencia de pantanos, bosques, valles nutridos por ríos caudalosos, hacía propicia la existencia de una variada fauna y flora. En esta zona los primeros hombres se dedicaran a la recolección de mariscos y caza de roedores o cañanes.

La sierra era mucho más fría, las bajas temperaturas de la sierra, hacían de esta zona un lugar difícil para el hombre, a pesar de ello el hombre bien pudo adaptarse y superar este problema. En la sierra el hombre se dedico principalmente a la caza de la paleollama, taruca, etc.