sábado, 2 de junio de 2007

Visita a Caral


La ciudad sagrada más antigua de América "chupacigarro" o simplemente Caral esta ubicada en el distrito de Supe, provincia de Barranca, departamento de Lima, a la altura del kilometro 152 de la carretera panamericana sur. El complejo arqueológico se encuentra en medio del desierto y hay que soportar 2 horas de camino.


El guía y colaborador del proyecto Caral-Supe, nos explica la utilidad del altar sagrado como recinto especial para la presentación de ofrendas en medio de grandes ceremonias festivas.







En la foto junto a la promoción de 5º año con quienes disfrutamos conocer directamente el centro arqueológico que nos permitirá hechar luces sobre los origenes de la civilización peruana y los primeros estados prístinos del Perú.

jueves, 10 de mayo de 2007

Tiahuanaco (300-800)

La civilización Tiahuanaco se desarrolló en el altiplano (Taipicalá) entre Bolivia y Perú; y su primera descripción se la debemos al soldado español Pedro Cieza de León.
Encontramos sus orígenes en el intermedio temprano y como antecesor a la civilización Pucará. El termino “Tya Guanaco” que en quechua significaría “sientate y descansa guanaco”, según algunos mitos o leyendas recogidas en la Paz (Bolivia), indican... "que cuando el Inca conquistó la zona del Collao quedó sorprendido con los raudos mensajeros, además de la organización y rapidez con que se intercambiaban productos que llegaban de diferentes zonas ecológicas o pisos altitudinales: de tal manera que los Taipicala podían consumir gran variedad de productos. Por ello, el inca llamó a un mensajero y le dijo “Tya Guanaco” ¡siéntate y descansa guanaco! Haciendo alusión a los ágiles y escurridizos camélidos andinos".
La civilización Tiahuanaco, es una sociedad teocrática colonizadora, cuya base expansiva sería la religión y difusión del dios wiracocha.
Esta civilización, se caracterizó por desarrollarse en una zona de clima adverso para la agricultura; por ello emplearon técnicas agrícolas especiales con las cuales pudieron sortear las inclemencias del clima. Los camellones, waru waru, o simplemente chacras elevadas, fue la técnica agrícola empleada por civilizaciones altiplánicas, aún antes de la llegada de los tiahuanaco, se tiene registro que desde los Pucará, técnica que, a través del principio termorregulador permite la creación de campos de cultivo con un microclima cálido.

HORIZONTE MEDIO O SEGUNDA UNIFICACIÓN PANANDINA

A esta época también se le denomina Horizonte Fusional o Segundo Horizonte Cultural. Es considerada como una de las épocas más importantes de nuestra historia autóctona debido a los logros económicos, culturales y políticos alcanzados entre los 600 y 1200 años de nuestra era aproximadamente.

Al parecer, problemas climatológicos (fenómeno del niño) obligaron a las civilizaciones que se habian desarrollado durante el primer desarrollo regional, a migrar en busca de nuevas áreas de cultivo.
A este periodo corresponde la segunda unificación panandina; la cultura Nazca, Huarpa y Tiahuanaco, darán origen a los Wari, llegando a consolidarse un nuevo estilo hegemónico cuyo foco de difusión se encontrara en Ayacucho, en la zona conocida como Viñaque o Wari. A este periodo corresponde la difusión y consolidación del patrón urbano como modelo de construcción y diseño de ciudades, el dios Wiracocha se consolidó como divinidad andina, la difusión del quechua y la construcción de caminos sirven como elementos de cohesión social y control político. Bien podríamos decir que este periodo se convertirá en la base sobre la cual se desarrollara siglos después la civilización inca.

viernes, 30 de marzo de 2007

¡LA MARAVILLOSA CERÁMICA DEL PRIMER DESARROLLO REGIONAL!



El periodo intermedio temprano o Primer desarrollo regional de Jhon Rowe (200 - 500dc), se caracteriza principalmente, por el maravilloso trabajo de los maestros alfareros tanto por el colorido (Nasca), como por la forma (mochica), sin temor aquivocarnos, podemos afirmar que estamos frente a la mejor cerámica de América.

La cerámica Nasca, se caracteriza por su policromía y representacion de seres mitológicos, animales o figuras geométricas; a pesar que dominaron 11 colores base, lograron obtener más de 180 matices, emplean generalmente asa puente con dos picos, forma globular y base plana. Evitaron usar el color verde y azul "colores sagrados" por su parecido al mar.
Al estar ligada a la tradición Paracas, lo que nos marca el cambio a Nazca es el uso de pintura pre-cocción, y la mayor importancia de la misma sobre el tejido para presentar imágenes religiosas. La variedad y calidad de la cerámica nazca es otra de las razones del prestigio con el que cuenta esta cultura. Las formas más usadas son los cántaros globulares de dos picos cilíndricos verticales con asa puente, con decoración pintada a pincel hasta con once graduaciones de color. Los motivos pintados sobre estos ceramios son diversos, desde animales y plantas de todos los tipos hasta figuras humanas y escenas de guerra para la época más tardía.



La Cerámica Mochica, El más conocido legado cultural de los Mochica es su cerámica, generalmente depositada como preciosa ofrenda para los muertos. Hombres, divinidades, animales, plantas y complejas escenas fueron representadas por sus artistas bajo la forma de imágenes escultóricas o vasijas decoradas a pinceles la cual se caracteriza por su realismo o documentalismo.
Su famosa plástica asombra por la expresividad y perfección de verdaderos retratos de arcilla. Los cánones clásicos de perfección y realismo se reconocen aun en seres mitológicos, animales humanizados, hombres con atributos zoomorfos o partes combinadas de varios animales.
Sus pictografías derrochan vida y movimiento en las complejas escenas de ceremonias, combates, cacerías rituales y probables relatos míticos. En este ramo emplearon las técnicas alfareras del trabajo a molde lo cual incrementó su producción. Sin embargo, la vajilla para uso diario, utensilios domésticos y vasijas para agua fueron funcionales, sencillos y escasamente decorados.

No escatimaron en representar su vida cotidiana desde lo más simple hasta lo mas complejo, huacos sexuales, huacos patológicos, huacos retratos e iconográficos.





para mas información visita:
http://www.perucultural.org.pe/sipan/mochica.htm

¿QUIEN FUE LA SEÑORA DE CAO?

La señora de Cao, fue una gobernante del valle de Chicama, que ejerció su poder hace aproximadamente 1600 años, se sabe que esta impresionante gobernante vivió 100 años después del señor de Sipán y por lo menos debió tener un hijo; la excavación ha sido desarrollada bajo la dirección del arqueólogo peruano Régulo Franco Jordan a quién se atribuye el descubrimiento y bautizo como la señora de cao y bajo el auspicio de la fundación Wise.
Los trabajos que vienen realizando desde 1990 el equipo de arqueólogos del Proyecto Arqueológico Complejo El Brujo han hecho posible el hallazgo de un impresionante contexto funerario perteneciente a una mujer de la élite Mochica. La "Señora de Cao", como ha sido denominada, muestra su importancia en todos los elementos que componen su entierro, los restos momificados de la mujer gobernante del Valle de Chicama, entre los 20 y 25 años, estaban cubiertos por 18 collares de oro, plata, lapizlázuli, cuarzo y turquesa, 30 adornos de nariz de oro y plata, diademas y coronas de cobre dorado.
El patio donde fue depositada tenía paredes pintadas con diseños geométricos y un ser sobrenatural de rasgos felínicos y tentáculos de pulpo, rodeado de cóndores y serpientes. De igual modo, como parte de su ajuar funerario se hallaron diversas ofrendas de vasijas de cerámica, artefactos para la textilería y ornamentos de plata y cobre dorado. Además, junto a ella fueron hallados cuatro individuos, dos de los cuales fueron mujeres adolescentes sacrificadas.
Estos elementos, en conjunto, señalan que "La Señora de Cao" fue un personaje de suma importancia para la sociedad Mochica, y se especula que pudo haber desempeñado un rol político, el cual hasta la fecha los investigadores pensaban que era únicamente desarrollado por los hombres. Dentro de este contexto, también ha llamado la atención de los arqueólogos el hallazgo de 23 estólicas y 2 porras de madera recubiertas en cobre dorado que fueron halladas al interior del fardo, debido a que estos artefactos suelen aparecer asociados a los hombres.

El buen estado de conservación de "La Señora de Cao" (gracias al empleo de cinabrio o sulfato de mercurio) ha permitido a los especialistas proporcionar información preliminar acerca de la vida de este personaje. Hasta la fecha, sabemos que su talla debió ser de 1.45 y su edad al momento de la muerte oscilaba entre los 25 y 30 años de edad y que tuvo un hijo. La buena preservación de su piel ha permitido apreciar una serie de tatuajes en sus antebrazos, tobillos y dedos con representaciones de serpientes y arañas. Además, los especialistas realizaran los análisis correspondientes a los otros individuos hallados junto al entierro principal, con la finalidad de conocer las características de la vida (en cuanto a dieta, filiación genética, actividades que realizaron, etc.) y las causas de la muerte de estos individuos.

domingo, 25 de marzo de 2007

¡ASÍ SE PRACTICABAN LAS TREPANACIONES CRANEANAS!










Lee atentamente, sumergete en el mundo Paracas, y revive junto al profesor Del Busto cómo se practicaban las trepanaciones craneánas....

La trepanación craneana es una técnica quirúrgica empleada por los paracas, a través de la cual se intervenía al paciente que había sufrido traumatismo craneano. Esta práctica tal vez debió surgir de la guerra. En ella, los gruesos turbantes de algodón no siempre supieron amortiguar los golpes contundentes de la porra estrellada de piedra. A la ineficacia del turbante, en estos casos, se debieron los hundimientos y astillamientos del casquete craneal, lo que acarreo el tullimiento parcial o total del individuo, sino la perdida del conocimiento por un tiempo que podía ser indefinido. Para combatir estos casos; y posiblemente los de algunas enfermedades, estaba la trepanación. El cirujano empezaba por descarnar la herida doblando el cuero cabelludo hacia fuera, a continuación limpiaba la zona dejando a la vista el hueso magullado. Las anestesias debieron cumplir un papel importante a estas alturas, la chicha macerada o el San Pedro (potente alucinógeno), sirvieron para adormecer al paciente. La operación se tornaba delicadísima, por que cualquier desliz del cuchillo de obsidiana hacía llegar su hoja a la masa cerebral, causando un daño irreparable o tal vez la misma muerte. Pero la mano segura del cirujano esgrimía el cuchillo con pericia, logrando la penetración necesaria en la corteza osea, sin detrimento del encéfalo. Hechos los dos primeros cortes, se procedía a realizar otros dos, paralelos entre sí y perpendiculares con relación a los anteriores, a los cuales tocaban en cuatro momentos, lográndose de este modo cortar en su totalidad la parte del casquete dañado por el golpe. Posteriormente, siempre mediante el cuchillo, accionándolo a manera de palanca, se hacía saltar la capa ósea en mal estado, liberándola completamente, por lo que esa parte del cerebro quedaba al descubierto e iluminada por vez primera por el sol. Luego, siempre cuidando de evitar la infección, la herida era cerrada y suturada, el cuero cabelludo volvía a su lugar y la intervención quirúrgica quedaba concluida. En otros casos, lejos de utilizarse el sistema de los corte en el hueso, se empleó el de la perforación sucesiva al rededor de la zona afectada. Las perforaciones se intercalaban con nuevas perforaciones hasta que, cerrada y rodeada por los puntos perforantes se hacía saltar a la tapa ósea y quedaba la zona para trepanar completamente libre. El instrumental quirúrgico con el que se hacía esta operación portentosa, es posible conocerlo el día de hoy, pues “en una de las cavernas se encontró un paquete conteniendo cuchillos de obsidiana provistos de sus respectivos mangos manchados de sangre junto con una cucharilla o cureta de dientes de cachalote, roscas de algodón para proteger las heridas, paños, vendas e hilos”. Esta práctica de la trepanación en paracas es más extensa y perfecta que en cualquier otro lugar del mundo; su mérito estriba en haberse efectuado “in vivo”, esto es en hombre con vida, y no “post mortem”, en cadáver; pero la mayor gloria de la trepanación de Paracas es que el paciente sobrevivió a la operación. Consta esto por la “callosidad osea” que sólo se da con los años y nunca se forma en los muertos. Se trata de una soldadura absoluta entre las paredes de los huesos cortados o perforados y la capa de metal que, a causa de las secreciones cálcicas óseas, queda encajada, segura e inmóvil ¡maravilla de la antigüedad peruana que tuvo por autor al cirujano indio!.

Tomado de “Perú Preincaico” del Dr. José Antonio del Busto.

sábado, 24 de marzo de 2007

MANIFESTACIONES CULTURALES DE CHAVIN















TEMPLO CHAVÍN DE HUANTAR

ESCULTURAS
LANZON MONOLÍTICO, FUE ENCONTRADO EN EL TEMPLO VIEJO, ES UNA DE LAS PRIMERA DIVINIDADES ADORADAS POR LOS CHAVÍN. REPRESENTA A UNA DIVINIDAD ANTROPOMORFA, EN ELLA SE MANTIENE LA CLASICA TRIOLOGÍA DIVINA CABELLOS DE SERPIENTE, COLMILLOS DE FELINO Y GARRAS DE AVE.














LAS CABEZAS CLAVAS SE ENCUENTRAN DECORANDO LA FACHADA DEL TEMPLO CHAVÍN DE HUANTAR, CONSTITUYEN UNA MESCLA ARMÓNICA ESCULTURA- ARQUITECTURA. LAS CABEZAS, TAL VEZ, REPRESENTEN A LOS MISMOS SACERDOTES QUE HABITARON ESTE CENTRO DE PEREGRINACIÓN, QUIENES VEÍAN DEFORMADOS SUS ROSTROS CON LOS COLMILLOS Y LOS CABELLOS DE SERPIENTE. OTRAS TEORÍAS, NOS DICEN QUE AQUELLAS CABEZAS, SON NADA MENOS QUE LA REPRESENTACIÓN DE SUS DIVINIDADES.




EL OBELISCO TELLO, ES UNA PIEZA PRISMÁTICA QUE REPRESENTA UNA DIVINIDAD HERMAFRODITA, YA QUE, EN UNA DE SUS CARAS NOS MUESTRA UN CAIMAN CON EL APARATO REPRODUCTIVO MASCULINO PRONUNCIADO Y POR LA OTRA CON EL SEXO FEMENINO TAMBIÉN PRONUNCIADO.
EL OBELISCO ESTUVO HUBICADO EN LA PARTE CENTRAL DE LA PLAZA CIRCULAR HUNDIDA FRANTE A LA PIRÁMIDE PRINCIPAL, AL REDEDOR DE LA PLAZA HABÍAN DIVERSAS REPRESENTACIONES HACIA LAS CUALES EL OBELISCO PROYECTABA SU SOMBRA; SU UTILIDAD ESTA VINCULADA A LOS CICLOS AGRARIOS.