lunes, 3 de diciembre de 2007

LA TORRERA: ¡NUEVO HALLAZGO ARQUEOLÓGICO!


El Perú demuestra una vez más, esconder entre su diversa geografía, valiosos testimonios que prueban su diversidad y grandeza cultural.
La cultura Chachapoyas que alcanzó su máximo esplendor el siglo XII nos presenta ahora, además de la fortaleza de Kuelap en Amazonas y el Gran Pajatén en San Martín, un nuevo hallazgo a 3.600 msnm en el remoto La Joya, la fortaleza de la Torrera y la ciudadela Los Gentiles; a decir de los arqueólogos que acompañaban la expedición se trataría de el último reducto chachapoya que se resistió a los españoles.
“"¡Puede ser un pequeño Kuélap!", no lo decía un despistado, sino un idóneo arqueólogo del proyecto Kuélap, de 30 años, y descubridor de pinturas rupestres en Bagua, llamado Wilmer Mondragón. Él bajó como si el terreno fuera una rampa de patinaje sobre cerro y en la puerta de la ahora manifiesta La Torrera, este estudioso de Guayamulos, el último cacique chachapoya que resistió a los españoles, soñó con haber encontrado su tumba. Si Kuélap equivale a Machu Picchu en esta zona en que se driblean la postrera sierra con la primera selva de Amazonas, este inédito centro podría ser un Choquequirao: un fuerte de los últimos curacas 'chachas' de la resistencia… “Diario el Comercio”.

viernes, 26 de octubre de 2007

EL REINO CHIMU


ORIGEN Y EXTENSIÓN
Surge al decaer el Imperio Wari, se extendió desde Tumbes hasta Carabaillo y abarcó los valles de moche, chicama, Lambayeque, pativilca, paramonga, supe y chancay.
En cuanto al orígen, cuenta la leyenda que su rey fundador fue Tacaynamo, quien llegó por el mar, en una gran balsa e inició la construcción de la gran ciudad de Chan Chan, en Trujillo (La Libertad).

SOCIO-POLÍTICA
Los Chimú fueron un estado expansionista centralizado con claras divisiones de clases, herencia de cargos y una burocracia muy compleja; el poder lo tenía el gran soberano llamado CHIMOCAPAC o CIEQUICH y los Alaec, continuaba un grupo con cierto prestigio y poder económico llamado Fixlla o Pillac y al final se encontraban los campesinos, los artesanos y los sirvientes. Esta organización es herencia Moche.
El sistema económico y social funcionaba por medio de una red de centros urbanos rurales que se encargaban de recepcionar y enviar a la capital los tributos obtenidos. El Estado se administró en la ciudad capital Chan-Chan, desde allí se manejo, organizó y monopolizó la producción, el almacenamiento, la redistribución y el consumo de bienes y productos.


EL CULTO
El culto principal estuvo dedicado a la luna debido a su influencia sobre el crecimiento de las plantas, las mareas y a su utilización como marcador del tiempo; sin embargo, cada pueblo debió poseer sus deidades y santuarios locales. Destaca además la permanencia del culto al dios Sican Naylamp. La arquitectura ha permitido definir que los gobernantes vivieron en los palacios y recintos monumentales, mientras el pueblo residió en viviendas de quincha con habitaciones pequeñas y fuera de la arquitectura monumental.


ECONOMÍA CHIMÚ La economía Chimú se caracterizó por la explotación de los lugares conquistados que tributaban con alimentos, artesanías, trabajo, etc. La especialización laboral obligó el funcionamiento de un sistema de intercambio o trueque que permitió obtener los productos y objetos que cada cual no producía. El culto principal debió estar dedicado a la Luna debido a su influencia sobre el crecimiento de las plantas, las mareas y a su utilización como marcador del tiempo; sin embargo cada pueblo debió poseer sus deidades y santuarios locales. Los gobernantes vivían en palacios y recintos monumentales mientras el pueblo residió en viviendas de quincha con habitaciones pequeñas y fuera de la arquitectura monumental.

LA CERAMICA CHIMU
Los ceramios Chimú cumplieron dos funciones, como recipientes para uso diario o doméstico y los ceramios de uso ceremonial o para ofrendas de los entierros; los primeros fueron elaborados sin mayor acabado mientras los funerarios muestran bastante dedicación. Las principales características de las vasijas Chimú son una pequeña escultura en la unión del gollete con el arco, su fabricación moldeada para la cerámica ceremonial y modelada para uso diario, su coloración generalmente negro metálico con algunas variantes, su brillo característico se obtenía humeando la vasija que previamente había sido pulida. En pequeñas cantidades también se elaboraron ceramios de colores claros. En la cerámica se han plasmado muchas representaciones realistas como animales, frutos y personajes, así como, escenas míticas.

LA METALURGIA CHIMU
Los artesanos Chimú trabajaron los metales en talleres divididos en secciones para cada caso del tratamiento especializado de los metales; trabajaron el enchapado, el dorado, el estampado, el vaciado a la cera perdida, el perlado, la filigrana , el repujado sobre moldes de madera, etc. Con todas estas técnicas elaboraron gran cantidad de objetos como vasos, cuchillos, recipientes, figuras de animales sólidas o vacías, brazaletes, alfileres, coronas, etc. Para realizar las aleaciones recurrieron a combinaciones de ácidos que se encontraban naturalmente. Los minerales debieron ser obtenidos de minas atajo abierto, de los ríos y de socavones. los metales mas usados fueron el cobre, la plata, el oro y el estaño.

¿COMO SE FUNDIAN LOS METALES ?
El mineral extraído se molía en batanes para poder separarlos de otros minerales o impurezas en seguida se fundían en un horno que tenía como combustible carbón vegetal y mineral; constantemente debieron avivar las brasas soplándolas con tubos largos para así elevar la temperatura.

TEXTILERIA CHIMU
El hilado consiste en la practica manual y elemental de unir un conjunto de hilos pequeños para poder lograr un hilo largo y continuo, en esta labor inicial de la textilería se utilizaron diversos instrumentos como el huso. El huso, es un instrumento manual confeccionado de una varita pequeña y delgada que generalmente se va adelgazando a ambos extremos; se lo emplea junto a un tortero o piruro que se inserta en la parte inferior para que haga contrapeso. Se empieza a hilar tomando de la rueca (donde se ha fijado la fibra que se va a hilar) algunas fibras que son fijadas en el huso que se lo hará girar rápidamente entre el pulgar, el cordial y el índice para lograr enrollar y torcer las fibras ininterrumpidas.
Cuando ya se había obtenido los hilos necesarios se empezaba el tejido osea el entrecruzamiento o combinación de los hilos para hacer las telas.
Los Chimú confeccionaron telas, gasas, brocados, bordados, telas dobles, telas pintadas, etc. Algunas veces los textiles fueron adornados con plumas y placas de oro y plata, los colorantes se obtuvieron de ciertas plantas que contenían tanino, del molle y del nogal; de minerales como la arcilla ferruginosa y el mordiente de aluminio y de animales como la cochinilla. Las prendas se confeccionaron de la lana de cuatro animales; el guanaco, la llama, la alpaca, y la vicuña y de la planta de algodón nativo que crece en forma natural en siete colores diferentes. La vestimenta de los Chimú consistió en taparrabos, camisas sin mangas con o sin flecos, pequeños ponchos, túnicas, etc.

EL OCASO CHIMU
Hacia mediados del siglo XV, el reino más poderoso de la costa, fue anexado al tahuantinsuyo por el principe inca Túpac Yupanqui (hijo de Pachacutec "el fundador del imperio"). Esto durante el reinado del Chimocapac Michan Caman. Según las crónicas fue muy complicado para el principe inca doblegar al reino, por las imponentes murallas de Chanchan, se dice que la captura de chanchan solo se habría producido luego de 6 largos meses.

martes, 16 de octubre de 2007

CIVILIZACIÓN SICAN O LAMBAYEQUE



UBICACIÓN
Sicán es una cultura arqueológica que tuvo su centro en la extensa región de Lambayeque (compuesta por los valles de Motupe, La Leche, Lambayeque y Zaña), y que surgió alrededor del 750 d.C., después del colapso político de los mochicas. Perduró hasta el año 1375 d.C., cuando el área lambayecana fue conquistada por el Reino Chimú (Chimor), sus vecinos sureños.

NOMBRES DEL ESTILO
A causa de su centro geográfico, esta cultura fue denominada primero como Eten por el arqueólogo alemán Max Uhle, y posteriormente Lambayeque por el investigador peruano Rafael Larco Hoyle. Sin embargo, hasta el inicio del Proyecto Arqueológico Sicán, el entendimiento de la Cultura Sicán estaba limitado a su estilo artístico e iconografía, definidos a partir de cerámica funeraria saqueada. Su historia cultural era reconstruida sobre las bases de la asumida veracidad histórica del mito de Naymlap y su dinastía, relato que fuera registrado a inicios de la colonia. Si bien existen algunas concordancias entre el mito y el dato arqueológico, resulta controversial la tendencia a creer que el mito refleja con exactitud la realidad histórica. Sin embargo, esto no significa que no se continué investigando el rol de Naymlap en los orígenes de Sicán o Lambayeque.


CERAMICA
utilizaron dos técnicas de manufactura asociadas a vasijas de características y funciones distintas. Las vasijas utilitarias (p.e. cántaros y ollas) fueron elaboradas con la técnica de la paleteado, mediante el uso de paleta y yunque. El paleteado no solo formaba y reforzaba las paredes de la vasija, sino también decoraba su exterior con diseños figurativos y abstractos. Entre estos diseños, resaltan los que representan miniaturas de objetos valiosos o iconos, tales como las botellas de doble pico, los tumis, hachas monedas (denominada localmente como “naipes”), el sol, las iguanas, los felinos sentados y el Dios Sicán.

Por su parte, las vasijas finas (p.e. botellas de gollete simple y de doble pico) fueron elaboradas y decoradas mediante el uso de moldes. Estas vasijas fueron cocidas en hornos de forma ovalada, semi-cerrados, a una temperatura que variaba entre los 700 - 900 ºC. Los ceramistas Sicán Medio se distinguían por producir cerámica negra, en una atmósfera reductora, mediante el probable uso de estiércol seco de llama como combustible. Esta tecnología de quema, junto con el prestigio del arte religioso Sicán Medio, parece explicar la rápida difusión y popularidad del acabado negro en gran parte de la costa, el que suplantaba la policromía impuesta por las expansiones Wari- Pachacamac.

TEXTILERIA
En el caso de los textiles, las escasas muestras que se han podido recuperar nos ilustran sobre el uso del algodón nativo de colores naturales, así como fibra de lana de camélido. Fue notable el conocimiento de una gran variedad de técnicas como el tapiz, telas pintadas, uso de plumas multicolores, etc. El dios Sicán o Naymlap aparece con mucha frecuencia representado en los tapices, así como son notables los rollos de telas pintadas encontradas en las tumbas, que probablemente sirvieron para ser colocadas en paredes de estructuras arquitectónicas asociadas a la elite.

TUMI CUCHILLO CEREMONIAL SICAN

METALURGIA Y ORFEBRERÍA
Uno de los más importantes legados Sicán Medio fue su tecnología metalúrgica. Si bien sus objetos de oro son los que más atraen la atención del público, fue su éxito en la fundición a gran escala de cobre arsenical lo que distinguió a la metalurgia Sicán. Si se compara con el cobre puro, esta aleación ofrece una ductilidad superior (la capacidad de un material a ser deformado sin quebrarse), mayor fuerza, dureza y resistencia a la corrosión. Fue utilizada para producir una amplia variedad de artículos utilitarios (p.e. cuchillos, agujas, e instrumentos para cavar). Su fundición fue realizada en pequeños hornos en forma de pera, utilizando carbón como combustible, y el aire suministrado por el pulmón humano, a través de cañas complementadas con tubos de cerámica. La carga de fundición fue preparada con mineral de cobre, triturado con una roca (chungo) sobre un yunque estable de piedra (batán). Los talleres de fundición de metal han sido localizados a lo largo de toda la región Lambayecana, y esta producción a gran escala de cobre arsenical se constituyó como la gran fuerza impulsadora de la economía Sicán Medio.

La orfebrería Sicán Medio se distinguió por la escala sin precedentes en la producción y uso de los metales preciosos. Los conocidos cuchillos ceremoniales (tumis) y las máscaras de oro, son objetos Sicán saqueados de tumbas de elite. Lo que de manera tradicional es descrito como oro o aleación de oro, son aleaciones oro-plata-cobre que varían desde uno hasta 21 quilates. Las aleaciones de menos de 10 quilates, son denominadas Tumbaga. Siguiendo la tradición de la costa norte, la orfebrería Sicán enfatizó el trabajo en láminas de metal, mediante la utilización de martillos y yunques de piedra. El recortado y el repujado fueron las principales técnicas decorativas. Para elaborar una gran variedad de objetos, los orfebres Sicán produjeron un amplio rango de aleaciones, de oro-plata-cobre, con diferentes propiedades mecánicas y colores. El uso y la acumulación de objetos de metales preciosos fue una prerrogativa de la elite. Los objetos de metales preciosos se convirtieron en el estándar artístico, portando la iconografía Sicán Medio y siendo imitados por la cerámica y otras artesanías.

MASCARA SICAN

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domingo, 22 de julio de 2007

Notable: Una mujer es presidenta de la India

NUEVA DELHI [EFE]. En el sexagésimo aniversario de su independencia, la India eligió ayer por primera vez en su historia a una mujer como presidenta del país. La escogida es la gobernadora del estado noroccidental de Rajastán, Pratibha Patil.
"Esta es la victoria de los principios del pueblo indio", proclamó una risueña Patil haciendo el gesto de la victoria con los dedos, en un discurso retransmitido en directo por el canal NDTV.
La primera presidenta de la India es una ex abogada y legisladora poco conocida pero con reputación de lealtad a toda prueba. Nacida en 1934 en el estado occidental de Maharashtra, se incorporó al Partido del Congreso a principios de la década del sesenta, fue miembro de la legislatura estatal a los 27 años y se desempeñó allí durante dos décadas. Entre 1962 y 1985 encabezó varios ministerios, entre ellos Bienestar Social, Cultura, Turismo o Desarrollo Urbano. Luego pasó a ser miembro del parlamento nacional antes de un período de hibernación política a mediados de la década del noventa. En el 2004 fue designada gobernadora de Rajastán.

Denuncia Alarmante: Usan trazos nascas como carretera

Diario El Comercio, Lima Perú 22 de julio de 2007
Tres plantas informales donde se procesa oro se han instalado nada menos que dentro de la zona intangible de Nasca y en Palpa, poniendo en riesgo el legado preínca
Por José Rosales Vargas


"Las líneas y trapecios de Nasca, son nada menos que una historia documental de los hombres de ciencia del Perú prehispánico. En ellos se encuentran registrada una tradición científica en donde los antiguos peruanos desarrollaron un abecedario para anotar los más importantes acontecimientos de aquellos días. Las pampas de Nasca son las páginas de un libro escrito con este extraordinario alfabeto".
María Reiche, mayo 1993.

De esta descripción que formuló la estudiosa alemana María Reiche sobre el conjunto de líneas y geoglifos que se dibujan en Nasca, así como en la falda de los cerros de Palpa, probablemente no estén enterados los propietarios de tres plantas de procesamiento de oro, quienes instalaron sus improvisadas maquinarias en estas zonas intangibles. En el procesamiento del preciado metal trabajan más de cien mineros informales en las zonas altas de ambas provincias.
La planta, que ha sido ubicada en el sector de Llipata, a la altura del kilómetro 411 de la Panamericana Sur, en Palpa, utiliza inclusive algunas líneas y trapecios como vías para el desplazamiento de sus camiones.
Tras un vuelo sobre las pampas de Nasca y las colinas de Palpa, realizado hace unos días con el director regional del Instituto Nacional de Cultura (INC) de Ica, Alfredo González Barahona, y el responsable de la expedición aérea Ojos de Cóndor, Eduardo Herrán Gómez de la Torre, este Diario constató el nuevo perjuicio que se perpetra contra la importante zona arqueológica.

INTENSA ACTIVIDAD
En inmediaciones de estas plantas artesanales de procesamiento se observa relaves acumulados y desechos que caen presumiblemente de los vehículos, cuando trasladan el mineral.
Frente a esta delicada situación que se presenta desde hace varios meses en estas zonas intangibles, declaradas como patrimonio cultural de la Nación, González Barahona aseguró que el INC notificará a los propietarios de estas tres plantas artesanales a fin de que procedan a retirar todas sus instalaciones, así como los relaves arrojados, no descarta una denuncia penal.
El responsable de la expedición Ojos de Cóndor explicó que la planta de procesamiento que funciona en el sector de San José, a la altura del kilómetro 420 de la Panamericana Sur, en el distrito de Ingenio, se instaló precisamente en la zona donde se inicia el área declarada como Patrimonio Cultural de la Humanidad. "Estas instalaciones se ubican además, a escasos metros de un antiguo cementerio Nasca, por lo que se debe proceder a su inmediata erradicación", demandó.
En el caso de la planta piloto Russian Tecnology, que se instaló hace dos años en el sector de Tulín, el coordinador del INC-Nasca, arqueólogo Mario Olaechea Aquije, confirmó que esta maquinaria y el conjunto de quimbaletes (molinos donde se separa el oro tras la aplicación de mercurio), se encuentran sobre un campo barrido (trapecio) y a poca distancia de una figura con forma de ave.
"Estas instalaciones se ubican a la altura del kilómetro 4 de la vía de penetración al distrito de Ingenio y en el mismo límite de la zona declarada como patrimonio. A casi dos kilómetros de donde se instaló esta planta se encuentra la mina de la que extraen el oro que transportan por una trocha carrozable, dejando esparcidos en el trayecto restos de mineral que luego el aire traslada hacia otras zonas donde existen líneas y geoglifos", declaró.

La informalidad es total
Por lo menos dos de las tres plantas de procesamiento de oro no cuentan con los permisos de operación que otorga el Ministerio de Energía y Minas y tampoco con la Declaración de Impacto Ambiental, advirtió Alexandra Chipana Morazzani, responsable del Programa Municipal para la Organización de la Minería Artesanal del distrito El Ingenio.
"En los tres casos se ha detectado que tampoco solicitaron al INC el Certificado de Inexistencia de Restos Arqueológicos. Además no tienen licencias de funcionamiento, certificados de Defensa Civil por lo que los propietarios incurrieron en faltas administrativas", advirtió.
Frente a esta informalidad, Chipana Morazzani señaló que esta comuna creó hace casi un año este programa que pretende formalizar la minera artesanal, así como la informal actividad de procesamiento.
Mientras tanto, el coordinador del INC-Nasca, Mario Olaechea Aquije, dijo que Yesenia Cahuana Meléndez, propietaria de la planta Manuelita, que se ubica en el sector de San José, reconoció que no realizó ningún trámite de autorización.
"Tras esta confesión se solicitó al alcalde distrital de El Ingenio, Marcelo Caipo Flores, toda la información que exista sobre las plantas a fin de denunciarlas penalmente por realizar actividades ilícitas en zonas declaradas como intangibles", aseguró.

LAS CIFRAS
200 toneladas mensuales en promedio procesan las plantas instaladas en las zonas intangibles de Nasca, así como en Palpa.
450 kilómetros cuadrados abarca la zona intangible de Nasca, declarada Patrimonio Cultural de la Humanidad en 1994.
400 personas visitan a diario los geoglifos de Nasca que se constituyen en uno de los atractivos turísticos más importantes del país.
400.000 soles ha destinado el Gobierno con el fin de mejorar la atención turística en Nasca y mejorar la protección de los geoglifos.

sábado, 2 de junio de 2007

Visita a Caral


La ciudad sagrada más antigua de América "chupacigarro" o simplemente Caral esta ubicada en el distrito de Supe, provincia de Barranca, departamento de Lima, a la altura del kilometro 152 de la carretera panamericana sur. El complejo arqueológico se encuentra en medio del desierto y hay que soportar 2 horas de camino.


El guía y colaborador del proyecto Caral-Supe, nos explica la utilidad del altar sagrado como recinto especial para la presentación de ofrendas en medio de grandes ceremonias festivas.







En la foto junto a la promoción de 5º año con quienes disfrutamos conocer directamente el centro arqueológico que nos permitirá hechar luces sobre los origenes de la civilización peruana y los primeros estados prístinos del Perú.

jueves, 10 de mayo de 2007

Tiahuanaco (300-800)

La civilización Tiahuanaco se desarrolló en el altiplano (Taipicalá) entre Bolivia y Perú; y su primera descripción se la debemos al soldado español Pedro Cieza de León.
Encontramos sus orígenes en el intermedio temprano y como antecesor a la civilización Pucará. El termino “Tya Guanaco” que en quechua significaría “sientate y descansa guanaco”, según algunos mitos o leyendas recogidas en la Paz (Bolivia), indican... "que cuando el Inca conquistó la zona del Collao quedó sorprendido con los raudos mensajeros, además de la organización y rapidez con que se intercambiaban productos que llegaban de diferentes zonas ecológicas o pisos altitudinales: de tal manera que los Taipicala podían consumir gran variedad de productos. Por ello, el inca llamó a un mensajero y le dijo “Tya Guanaco” ¡siéntate y descansa guanaco! Haciendo alusión a los ágiles y escurridizos camélidos andinos".
La civilización Tiahuanaco, es una sociedad teocrática colonizadora, cuya base expansiva sería la religión y difusión del dios wiracocha.
Esta civilización, se caracterizó por desarrollarse en una zona de clima adverso para la agricultura; por ello emplearon técnicas agrícolas especiales con las cuales pudieron sortear las inclemencias del clima. Los camellones, waru waru, o simplemente chacras elevadas, fue la técnica agrícola empleada por civilizaciones altiplánicas, aún antes de la llegada de los tiahuanaco, se tiene registro que desde los Pucará, técnica que, a través del principio termorregulador permite la creación de campos de cultivo con un microclima cálido.

HORIZONTE MEDIO O SEGUNDA UNIFICACIÓN PANANDINA

A esta época también se le denomina Horizonte Fusional o Segundo Horizonte Cultural. Es considerada como una de las épocas más importantes de nuestra historia autóctona debido a los logros económicos, culturales y políticos alcanzados entre los 600 y 1200 años de nuestra era aproximadamente.

Al parecer, problemas climatológicos (fenómeno del niño) obligaron a las civilizaciones que se habian desarrollado durante el primer desarrollo regional, a migrar en busca de nuevas áreas de cultivo.
A este periodo corresponde la segunda unificación panandina; la cultura Nazca, Huarpa y Tiahuanaco, darán origen a los Wari, llegando a consolidarse un nuevo estilo hegemónico cuyo foco de difusión se encontrara en Ayacucho, en la zona conocida como Viñaque o Wari. A este periodo corresponde la difusión y consolidación del patrón urbano como modelo de construcción y diseño de ciudades, el dios Wiracocha se consolidó como divinidad andina, la difusión del quechua y la construcción de caminos sirven como elementos de cohesión social y control político. Bien podríamos decir que este periodo se convertirá en la base sobre la cual se desarrollara siglos después la civilización inca.

viernes, 30 de marzo de 2007

¡LA MARAVILLOSA CERÁMICA DEL PRIMER DESARROLLO REGIONAL!



El periodo intermedio temprano o Primer desarrollo regional de Jhon Rowe (200 - 500dc), se caracteriza principalmente, por el maravilloso trabajo de los maestros alfareros tanto por el colorido (Nasca), como por la forma (mochica), sin temor aquivocarnos, podemos afirmar que estamos frente a la mejor cerámica de América.

La cerámica Nasca, se caracteriza por su policromía y representacion de seres mitológicos, animales o figuras geométricas; a pesar que dominaron 11 colores base, lograron obtener más de 180 matices, emplean generalmente asa puente con dos picos, forma globular y base plana. Evitaron usar el color verde y azul "colores sagrados" por su parecido al mar.
Al estar ligada a la tradición Paracas, lo que nos marca el cambio a Nazca es el uso de pintura pre-cocción, y la mayor importancia de la misma sobre el tejido para presentar imágenes religiosas. La variedad y calidad de la cerámica nazca es otra de las razones del prestigio con el que cuenta esta cultura. Las formas más usadas son los cántaros globulares de dos picos cilíndricos verticales con asa puente, con decoración pintada a pincel hasta con once graduaciones de color. Los motivos pintados sobre estos ceramios son diversos, desde animales y plantas de todos los tipos hasta figuras humanas y escenas de guerra para la época más tardía.



La Cerámica Mochica, El más conocido legado cultural de los Mochica es su cerámica, generalmente depositada como preciosa ofrenda para los muertos. Hombres, divinidades, animales, plantas y complejas escenas fueron representadas por sus artistas bajo la forma de imágenes escultóricas o vasijas decoradas a pinceles la cual se caracteriza por su realismo o documentalismo.
Su famosa plástica asombra por la expresividad y perfección de verdaderos retratos de arcilla. Los cánones clásicos de perfección y realismo se reconocen aun en seres mitológicos, animales humanizados, hombres con atributos zoomorfos o partes combinadas de varios animales.
Sus pictografías derrochan vida y movimiento en las complejas escenas de ceremonias, combates, cacerías rituales y probables relatos míticos. En este ramo emplearon las técnicas alfareras del trabajo a molde lo cual incrementó su producción. Sin embargo, la vajilla para uso diario, utensilios domésticos y vasijas para agua fueron funcionales, sencillos y escasamente decorados.

No escatimaron en representar su vida cotidiana desde lo más simple hasta lo mas complejo, huacos sexuales, huacos patológicos, huacos retratos e iconográficos.





para mas información visita:
http://www.perucultural.org.pe/sipan/mochica.htm

¿QUIEN FUE LA SEÑORA DE CAO?

La señora de Cao, fue una gobernante del valle de Chicama, que ejerció su poder hace aproximadamente 1600 años, se sabe que esta impresionante gobernante vivió 100 años después del señor de Sipán y por lo menos debió tener un hijo; la excavación ha sido desarrollada bajo la dirección del arqueólogo peruano Régulo Franco Jordan a quién se atribuye el descubrimiento y bautizo como la señora de cao y bajo el auspicio de la fundación Wise.
Los trabajos que vienen realizando desde 1990 el equipo de arqueólogos del Proyecto Arqueológico Complejo El Brujo han hecho posible el hallazgo de un impresionante contexto funerario perteneciente a una mujer de la élite Mochica. La "Señora de Cao", como ha sido denominada, muestra su importancia en todos los elementos que componen su entierro, los restos momificados de la mujer gobernante del Valle de Chicama, entre los 20 y 25 años, estaban cubiertos por 18 collares de oro, plata, lapizlázuli, cuarzo y turquesa, 30 adornos de nariz de oro y plata, diademas y coronas de cobre dorado.
El patio donde fue depositada tenía paredes pintadas con diseños geométricos y un ser sobrenatural de rasgos felínicos y tentáculos de pulpo, rodeado de cóndores y serpientes. De igual modo, como parte de su ajuar funerario se hallaron diversas ofrendas de vasijas de cerámica, artefactos para la textilería y ornamentos de plata y cobre dorado. Además, junto a ella fueron hallados cuatro individuos, dos de los cuales fueron mujeres adolescentes sacrificadas.
Estos elementos, en conjunto, señalan que "La Señora de Cao" fue un personaje de suma importancia para la sociedad Mochica, y se especula que pudo haber desempeñado un rol político, el cual hasta la fecha los investigadores pensaban que era únicamente desarrollado por los hombres. Dentro de este contexto, también ha llamado la atención de los arqueólogos el hallazgo de 23 estólicas y 2 porras de madera recubiertas en cobre dorado que fueron halladas al interior del fardo, debido a que estos artefactos suelen aparecer asociados a los hombres.

El buen estado de conservación de "La Señora de Cao" (gracias al empleo de cinabrio o sulfato de mercurio) ha permitido a los especialistas proporcionar información preliminar acerca de la vida de este personaje. Hasta la fecha, sabemos que su talla debió ser de 1.45 y su edad al momento de la muerte oscilaba entre los 25 y 30 años de edad y que tuvo un hijo. La buena preservación de su piel ha permitido apreciar una serie de tatuajes en sus antebrazos, tobillos y dedos con representaciones de serpientes y arañas. Además, los especialistas realizaran los análisis correspondientes a los otros individuos hallados junto al entierro principal, con la finalidad de conocer las características de la vida (en cuanto a dieta, filiación genética, actividades que realizaron, etc.) y las causas de la muerte de estos individuos.

domingo, 25 de marzo de 2007

¡ASÍ SE PRACTICABAN LAS TREPANACIONES CRANEANAS!










Lee atentamente, sumergete en el mundo Paracas, y revive junto al profesor Del Busto cómo se practicaban las trepanaciones craneánas....

La trepanación craneana es una técnica quirúrgica empleada por los paracas, a través de la cual se intervenía al paciente que había sufrido traumatismo craneano. Esta práctica tal vez debió surgir de la guerra. En ella, los gruesos turbantes de algodón no siempre supieron amortiguar los golpes contundentes de la porra estrellada de piedra. A la ineficacia del turbante, en estos casos, se debieron los hundimientos y astillamientos del casquete craneal, lo que acarreo el tullimiento parcial o total del individuo, sino la perdida del conocimiento por un tiempo que podía ser indefinido. Para combatir estos casos; y posiblemente los de algunas enfermedades, estaba la trepanación. El cirujano empezaba por descarnar la herida doblando el cuero cabelludo hacia fuera, a continuación limpiaba la zona dejando a la vista el hueso magullado. Las anestesias debieron cumplir un papel importante a estas alturas, la chicha macerada o el San Pedro (potente alucinógeno), sirvieron para adormecer al paciente. La operación se tornaba delicadísima, por que cualquier desliz del cuchillo de obsidiana hacía llegar su hoja a la masa cerebral, causando un daño irreparable o tal vez la misma muerte. Pero la mano segura del cirujano esgrimía el cuchillo con pericia, logrando la penetración necesaria en la corteza osea, sin detrimento del encéfalo. Hechos los dos primeros cortes, se procedía a realizar otros dos, paralelos entre sí y perpendiculares con relación a los anteriores, a los cuales tocaban en cuatro momentos, lográndose de este modo cortar en su totalidad la parte del casquete dañado por el golpe. Posteriormente, siempre mediante el cuchillo, accionándolo a manera de palanca, se hacía saltar la capa ósea en mal estado, liberándola completamente, por lo que esa parte del cerebro quedaba al descubierto e iluminada por vez primera por el sol. Luego, siempre cuidando de evitar la infección, la herida era cerrada y suturada, el cuero cabelludo volvía a su lugar y la intervención quirúrgica quedaba concluida. En otros casos, lejos de utilizarse el sistema de los corte en el hueso, se empleó el de la perforación sucesiva al rededor de la zona afectada. Las perforaciones se intercalaban con nuevas perforaciones hasta que, cerrada y rodeada por los puntos perforantes se hacía saltar a la tapa ósea y quedaba la zona para trepanar completamente libre. El instrumental quirúrgico con el que se hacía esta operación portentosa, es posible conocerlo el día de hoy, pues “en una de las cavernas se encontró un paquete conteniendo cuchillos de obsidiana provistos de sus respectivos mangos manchados de sangre junto con una cucharilla o cureta de dientes de cachalote, roscas de algodón para proteger las heridas, paños, vendas e hilos”. Esta práctica de la trepanación en paracas es más extensa y perfecta que en cualquier otro lugar del mundo; su mérito estriba en haberse efectuado “in vivo”, esto es en hombre con vida, y no “post mortem”, en cadáver; pero la mayor gloria de la trepanación de Paracas es que el paciente sobrevivió a la operación. Consta esto por la “callosidad osea” que sólo se da con los años y nunca se forma en los muertos. Se trata de una soldadura absoluta entre las paredes de los huesos cortados o perforados y la capa de metal que, a causa de las secreciones cálcicas óseas, queda encajada, segura e inmóvil ¡maravilla de la antigüedad peruana que tuvo por autor al cirujano indio!.

Tomado de “Perú Preincaico” del Dr. José Antonio del Busto.

sábado, 24 de marzo de 2007

MANIFESTACIONES CULTURALES DE CHAVIN















TEMPLO CHAVÍN DE HUANTAR

ESCULTURAS
LANZON MONOLÍTICO, FUE ENCONTRADO EN EL TEMPLO VIEJO, ES UNA DE LAS PRIMERA DIVINIDADES ADORADAS POR LOS CHAVÍN. REPRESENTA A UNA DIVINIDAD ANTROPOMORFA, EN ELLA SE MANTIENE LA CLASICA TRIOLOGÍA DIVINA CABELLOS DE SERPIENTE, COLMILLOS DE FELINO Y GARRAS DE AVE.














LAS CABEZAS CLAVAS SE ENCUENTRAN DECORANDO LA FACHADA DEL TEMPLO CHAVÍN DE HUANTAR, CONSTITUYEN UNA MESCLA ARMÓNICA ESCULTURA- ARQUITECTURA. LAS CABEZAS, TAL VEZ, REPRESENTEN A LOS MISMOS SACERDOTES QUE HABITARON ESTE CENTRO DE PEREGRINACIÓN, QUIENES VEÍAN DEFORMADOS SUS ROSTROS CON LOS COLMILLOS Y LOS CABELLOS DE SERPIENTE. OTRAS TEORÍAS, NOS DICEN QUE AQUELLAS CABEZAS, SON NADA MENOS QUE LA REPRESENTACIÓN DE SUS DIVINIDADES.




EL OBELISCO TELLO, ES UNA PIEZA PRISMÁTICA QUE REPRESENTA UNA DIVINIDAD HERMAFRODITA, YA QUE, EN UNA DE SUS CARAS NOS MUESTRA UN CAIMAN CON EL APARATO REPRODUCTIVO MASCULINO PRONUNCIADO Y POR LA OTRA CON EL SEXO FEMENINO TAMBIÉN PRONUNCIADO.
EL OBELISCO ESTUVO HUBICADO EN LA PARTE CENTRAL DE LA PLAZA CIRCULAR HUNDIDA FRANTE A LA PIRÁMIDE PRINCIPAL, AL REDEDOR DE LA PLAZA HABÍAN DIVERSAS REPRESENTACIONES HACIA LAS CUALES EL OBELISCO PROYECTABA SU SOMBRA; SU UTILIDAD ESTA VINCULADA A LOS CICLOS AGRARIOS.









LAS PRIMERAS CIVILIZACIONES "EL FORMATIVO"



El Formativo inicial (2 000 a.c. y 1 500 a.c.) y corresponde a grupos aldeanos incorporados dentro de una economía agrícola tecnificada que ha permitido inclusive masificar el cultivo del maíz y logros culturales como la cerámica, textilería, hidráulica, orfebrería, etc.
La cerámica, junto al maíz, es uno de los elementos que caracterizan al Formativo Inicial. En el Perú, las evidencias alfareras más tempranas se ubican sobre los 2 000 a.c. En sitios como Tutishcainyo en Pucallpa, Cueva de Las Lechuzas en el río Huallaga y Huayrajirca en Huánuco. Respecto a su utilidad se sabe que estos objetos de cerámica reemplazaron a los utensilios de cestería o de calabaza, por lo que imitaron sus formas, fueron pequeños cuencos con decoración incisa de diseños geométricos. En algunas ocasiones, sobre las incisiones se colocó una pintura roja después de la cocción. La aparición de este elemento será de capital importancia para entender las influencias y relaciones culturales, también para entender el discurrir de las expresiones estéticas de las antiguas sociedades andinas.

El Formativo medio o síntesis se da cuando gran parte del área co-tradicional[1] andina se ve afectada por la aparición de una serie de rasgos comunes como las edificaciones monumentales de carácter religioso, cultos sofisticados caracterizados por la manipulación psicológica, la presencia de un estilo artístico con ornamentas muy recargadas plasmados en la cerámica, esculturas, huesos, objetos laminados con un estrecho vínculo al culto ofídico, ornitomorfo y felínico. Las imágenes impactantes que aparecen con mucha frecuencia testimonian que los conceptos ideológicos han superpuesto el poder en beneficio de la casta sacerdotal: se ha consolidado el estado teocrático en el área andina. En buena cuenta, estas características parten de un área común llamada Chavín de Huántar, el nuevo prototipo y gran centro de difusión cultural de ésta época.
[1] Entiéndase como “área co-tradicional andina” la coincidencia de las áreas culturales andinas con las condiciones medio ambientales de modo tal que cada área corresponde a macrosistemas ecológicos, aunque ello sea de manera casual.

EL PROCESO DE NEOLITIZACIÓN EN LOS ANDES (ARCAICO PERUANO)

Arcaico Inicial (± 7000- 2000 a.n.e) esta vinculado al periodo climático holoceno, momento en el cual la configuración de la tierra va alcanzando su estado actual, este hombre se caracteriza por ser un cazador recolector selectivo, es decir, no continuará depredando la naturaleza, ahora busca protegerla; en este intento, llegará a domesticar animales (auquénidos y el cuy) y casi simultáneamente a descubrir la horticultura, testimonio de ello lo encontramos en las cuevas de Guitarrero (Ancash) donde encontramos al primer domesticador de plantas (fríjol, pallar, ají, olluco). El hombre comenzará a experimentar con la naturaleza y va camino a independizarse de ella. El hombre en busca de proteger sus primeros cultivos y animales bajo su cuidado, abandonará las cuevas y buscará construir viviendas; en la costa sur (Chilca) encontramos las primeras viviendas de este periodo, así el hombre empezará a sedentarizarse. También en la costa sur se iniciaría la pesca con red con el hombre de Santo Domingo o Paracas.


El Arcaico Final (± 4000 – 2000 a.n.e) es el periodo en el que se consolidan todos los avances desarrollados durante el periodo anterior. Con el desarrollo de la agricultura y la ganadería, el hombre se ha sedentarizado ha dejado de ser salvaje o bárbaro para dar inicio al proceso de civilización. Este es el momento en que la sociedad alcanza un mayor nivel de complejidad, aparecen los estados teocráticos prístinos, donde la casta sacerdotal se apropiará del excedente productivo de manera pacífica, al ejercer control religioso sobre los campesinos. Este sector dominante posee conocimientos astronómicos y variables que condicionan el clima, y brindan a los campesinos “vaticinios”, sobre los cuales guiarse para la siembra. En honor a los dioses comenzarán a erguirse los templos o centros ceremoniales para el personal de culto. El desarrollo de la agricultura conllevó a mejorar las técnicas hidráulicas (que se evidencia en el periodo formativo) y emplear abonos para optimizar la producción. En este momento se manejará una economía de subsistencia, almacenamiento e intercambio.
Caral la ciudad sagrada
más antigüa de América.

PERIODO LÍTICO EVIDENCIAS

LAURICOCHA:

Investigador Principal: Augusto Cardich, investigador argentino de la paleohistoria sudamericana, realizó estudios en las regiones altas de Huánuco en las décadas de los 60's y 70's y encontró no solo importantes restos líticos sino también esqueletos humanos de niños y adultos con mas de 7,000 años de antigüedad.
El Hallazgo: Estos descubrimientos hicieron posible establecer una secuencia cultural para las primeras ocupaciones altoandinas. Las cuevas de Lauricocha, se ubican sobre un antiguo valle glaciar, entre los 3,900 y 4,200 m.s.n.m., y al parecer albergaron a un importante grupo de cazadores y recolectores que por miles de años utilizaron las cuevas como refugio natural.

Las evidencias (entierros) muestran el ritual funerario más antiguo del Perú, los cadáveres fueron enterrados cuidadosamente en posición fetal, lo que demuestra que este hombre tiene la creencia en la vida después de la muerte. Además, se han encontrado imágenes de caza grabadas en las paredes de las cuevas "Arte parietal o Pinturas rupestres".

PAIJAN:
Investigador Principal: Claude Chauchat, investigador francés quien en 1975 descubrió los restos óseos de un niño y de una mujer, enterrados hace 10000 años en la cuenca del río Chicama departamento de la Libertad, conocida como “ Pampa de Paiján”.

Hallazgo: Los estudios radiocarbónicos le dieron una antigüedad mayor que a los esqueletos de Lauricocha descubiertos por Augusto Cardich en 1959. Convirtiendose así, los restos de paijan, en los más antiguos de la costa peruana.

Desde la década del 40 del siglo
pasado Rafael Larco Hoyle
ya venía investigando las
herramientas líticas empleadas
por este antiguo peruano.
TOQUEPALA:
Investigador Principal: Emilio Gonzáles, descubrió en 1963 en el centro minero de toquepala, en las alturas de Tacna, un refugio rocoso que contenía imágenes dibujadas en las paredes de la cueva.
Hallazgo: encontró un conjunto de cuevas que fueron ocupadas hace 10000 años. una de ellas, de 10 metros de profundidad, 5 metros de amplitud máxima y 3 de altura, conserva pinturas en la pared rocosa. Esta cueva fue bautizada como "cueva del diablo", que era el nombre como la reconocian los lugareños.
Estas imágenes formaron parte de un ritual mágico religioso, ya que muchas de ellas presentan abolladuras por percusión, al parecer el hombre golpeaba las imágenes, tal vez sea para conseguir alguna transmisión mágica y así alcanzar el éxito de caza representado en ella.


martes, 20 de marzo de 2007

LITICO: CARACTERÍSTICAS


El periodo lítico, constituye el primer periodo evolutivo del hombre peruano, es conocido también como Periodo pre agrícola o de cazadores nómades, durante este momento el hombre se dedicará básicamente a la caza y recolección indiscriminada, es decir, prefiere cazar hembras preñadas o crías (extrayéndolas directamente de sus madrigueras), las herramientas líticas que manejan hacen de la caza una actividad de mucho riesgo, por ello, van en busca de animales en desventaja, aunque ello contribuya a la extinción de las distintas especies. Es así, que el primer peruano presenta una economía de subsistencia, consumo o simplemente parasitaria. Este hombre enfrentó a la gran mega fauna propia del fines del plistoceno (la era del hielo).
Las bandas constituyen la primera forma de organización humana, está compuesta por 30 ó 40 individuos liderados por el mejor cazador o el mas experimentado, los grupos pequeños presentan costumbres endogámicas (unión sexual al interior de la banda) y los grupos mayores exogamia (unión sexual con grupos ajenos a la banda). Al interior de la banda podemos distinguir una diferenciación sexual del trabajo ya que la mujer se dedicará a la recolección y el hombre a la caza.

Las evidencias arqueológicas encontradas nos permiten precisar que este hombre tiene creencias y supersticiones, es animista ya que esta adorando los fenómenos naturales (lluvias, terremotos, rayos, truenos, etc.) los cuales no puede explicar y a los que teme. Cuando uno de estos fenómenos ocurre, el hombre busca protegerse en sus refugios rocosos (cuevas o cavernas) y se detiene a buscar una solución o interpretar lo que esta sucediendo, el temor lo lleva a ofrecer sacrificios para apaciguar las inclemencias de la naturaleza, generalmente se ofrece al menor de la banda (el último en nacer). El sacrificio de niños en el periodo Lítico, puede entenderse ya que en este periodo los integrantes mayores son agentes productivos y sería perjudicial ofrecer en sacrificio algún cazador o recolector, por ello el hombre opta apaciguar la sed de la naturaleza con infantes.
Las evidencias encontradas en las cuevas de Lauricocha, nos llevan a determinar la creencia en la vida después de la muerte presente en estos hombres, aquí se muestran algunos entierros que expresan los rituales funerarios a los que sometían a sus cadáveres, los cuales eran cuidadosamente ubicados en posición fetal y depositados en fosas con una serie de osamentas y parafernalia (piedras, chaquiras, etc).





Pinturas Rupestres (Toquepala).
Imágenes de Caza
Relacionadas con “el chaku”

(Tienen una finalidad mágica religiosa)